Reflexiones Sobre el concepto de Secta y respuesta a algunas acusaciones dirigidas a grupos católicos
Por el Cardenal Christoph Schönborn. O.P., Arzobispo de Viena
Clarificación de conceptos
Desde hace algún tiempo, en los medios de comunicación social se habla de "sectas intra-eclesiales" o de "sectas intra-católicas". Se quiere así criticar una serie de movimientos y comunidades que han surgido en los últimos decenios. Antes, a muchos de estos nuevos grupos se les solía tachar de "conservadores" o "fundamentalistas"; ahora se los trata de aislar como "sectas intra-eclesiales" . Nos quieren alertar contra ellos como contra las sectas clásicas o las así llamadas "religiones de los jóvenes", que constituyen un peligro para la salud psíquica de las personas y las tratan de modo inhumano. Muchos fieles saben que siempre ha habido, y hay también hoy, sectas que se separan del cristianismo. Pero a muchos cristianos les resulta sorprendente que existan sectas también dentro de la Iglesia, aunque esos grupos hayan obtenido el reconocimiento y la aprobación de la Iglesia.
El concepto de secta
El concepto de secta surge en el ámbito religioso-eclesial, pero recientemente se ha ampliado también a una dimensión político-social. Por eso, está perdiendo su precisión científica y su carácter inequívoco. En el lenguaje común se usa cada vez más como un eslogan para señalar a ciertos grupos que se considera peligrosos, porque transgreden valores fundamentales de la sociedad democrática liberal. Por lo general hoy se suelen considerar como signos distintivos de una secta: la formación de grupos selectos que se apartan del ambiente social y con frecuencia se oponen a él; y la creación de formas alternativas de vida que a menudo llevan a extremos lejanos a la realidad y a exageraciones malsanas. Como características internas de una secta, además del intento de conservar una meta o un ídolo espiritual opuesto a lo convencional, se suelen citar: el rechazo de valores fundamentales hoy, como la libertad personal y la tolerancia, así como una búsqueda, a veces militante, de las actitudes opuestas, un estilo de vida totalitario; la supresión de la conciencia de los miembros; la exclusión de los que están fuera del grupo; y cierta tendencia a controlar la sociedad o algunos de sus sectores. A un grupo, en el que se manifiestan algunas de estas características, se le suele llamar secta.
En el lenguaje religioso, que es el más adecuado (y, por ello, el más preciso) para tratar el problema, una secta es un grupo que se ha separado de las grandes Iglesias, de las Iglesias populares. A menudo las sectas conservan algunos valores, ideas religiosas o formas de vida de las comunidades eclesiales fundamentales, pero los absolutizan, aíslan y realizan en una vida comunitaria rígidamente separada de la unidad originaria y orientada a la conservación y la protección de sí misma. He aquí algunos signos distintivos, vinculados con estos datos fundamentales: ideas religiosas desequilibradas (por ejemplo, la inminencia del fin del mundo); el rechazo de toda comunicación espiritual con personas que piensen de otra manera; un entusiasmo exagerado al presentar y realizar la propia visión; un fuerte proselitismo y un convencimiento exagerado de su misión con respecto a un mundo al que se desprecia; un absolutismo de la salvación que limita la posibilidad de alcanzarla a un número determinado de personas que pertenecen a dicho grupo.
En la teología católica una secta se caracteriza sobre todo por el abandono de la verdad bíblico-apostólica común y de los contenidos centrales de la fe. Por eso, a juicio de la Iglesia, la secta siempre está vinculada con la herejía y el cisma.
No se necesita haber estudiado teología para reconocer la contradicción fundamental que implica el eslogan: "sectas intra-eclesiales". La presunta existencia de sectas dentro de la Iglesia conlleva indirectamente también un reproche al Papa y a los obispos, que tiene la responsabilidad de examinar las asociaciones eclesiales para ver si su doctrina y sus actividades van de acuerdo con la fe de la Iglesia. Por eso, el hecho de que la autoridad de la Iglesia no reconozca a una asociación forma parte esencial de la determinación teológico-eclesial de la misma como secta. Las sectas se encuentran fuera de la Iglesia (y también fuera de los compromisos ecuménicos). Las sectas se hallan aisladas y, por su auto-comprensión, no quieren verse sometidas a examen por parte de la autoridad eclesiástica. Por el contrario, las comunidades eclesiales reconocidas se mantienen en contacto continuo con los responsables en la Iglesia. Sus estatutos y su estilo de vida son examinados. Por ello, no es justo que ciertas instituciones, personas o medios de comunicación tachen de sectas a comunidades reconocidas por la Iglesia, o incluso que llamen "prácticas sectarias" al estilo de vida que sigue los tres consejos evangélicos.
Según la legislación de la Iglesia, los fieles tienen derecho a fundar asociaciones. Corresponde a los obispos y a la Santa Sede el deber de examinar las nuevas comunidades y los nuevos movimientos -con lenguaje paulino, se habla también de nuevos carismas- y, si es el caso, reconocer su autenticidad. La autoridad eclesiástica debe promover y sostener lo que el Espíritu suscita en la Iglesia. También debe intervenir y corregir, si se producen errores o desviaciones en la doctrina o en la praxis. Aquí radica la gran diferencia con una secta, la cual no tiene y no reconoce una autoridad exterior, mientras que los grupos eclesiales se someten consciente y libremente a la autoridad de la Iglesia, siempre dispuestos a aceptar las correcciones que pueda hacerles. Y esta verdad se puede confirmar con numerosos ejemplos concretos.
Libero Gerosa resume los criterios esenciales de los carismas auténticos de la siguiente manera: "Los carismas son gracias especiales que el Espíritu distribuye libremente entre los fieles de todo tipo y con los que los capacita y dispone para asumir varias obras y funciones, útiles para la renovación de la Iglesia y para el desarrollo de su construcción. Algunos de estos carismas son extraordinarios, otros, por el contrario, sencillos y mucho más difundidos, pero el juicio sobre su autenticidad corresponde, sin ninguna excepción, a los que presiden en la Iglesia, a los que compete no extinguir los carismas auténticos" . En todo caso, nadie debería dejarse turbar por el hecho de que los medios de comunicación presenten como "sectas intraeclesiales" a algunas comunidades aprobadas por la Iglesia. Si hubiera dudas o preguntas, siempre existe la posibilidad de informarse con mayor detalle en los organismos competentes de la Iglesia.
El concepto de "fundamentalismo"
La palabra fundamentalismo se refiere originariamente a un movimiento religioso-ideológico que surgió en Estados Unidos antes de la primera guerra mundial. Hacia una interpretación estrictamente literal de la Biblia (sobre todo de los relatos de la creación) y se convirtió en un movimiento colectivo conservador protestante. Los aspectos típicos del fundamentalismo actual, en su país de origen, son: el rechazo de toda visión histórico-critica de los textos bíblicos; la orientación casi mítica hacia un pasado idealizado, el rechazo de to-da valoración positive del desarrollo moderno; un moralismo penetrante y critico sobre todo de los excesos de la sociedad de consumo, a veces también ciertas tendencias políticas de extrema derecha y afirmaciones créticas sobre la democracia. En la filosofía y sociología modernas ese fundamentalismo americano, como expresión de la American civil religion, es valorado críticamente, pero, a pesar de todo, se le considera un fenómeno serio frente a las aporías del liberalismo extremo. Distinto de este significado es el concepto, elaborado sólo en la década de 1980 en Europa, de un fundamentalismo religioso, expresión bastante confusa e imprecisa.
Dicho concepto abarca fenómenos tan diferentes como el extremismo fanático musulmán que, en el caso de una desviación de la religión, es también favorable a la aplicación de la pena de muerte y, por otra parte, el compromiso de cristianos católicos de conservar la fe tradicional de la Iglesia .La sospecha de fundamentalismo afecta, sin distinción tanto a algunas asociaciones eclesiales, que desde el inicio han acatado los principios fundamentales de la Iglesia y son fieles al concilio Vaticano II, como a los seguidores de monseñor Marcel Lefebvre.
En el fondo, el concepto de fundamentalismo se utiliza a menudo como eslogan para atacar a alguien, más que como expresión para describir un fenómeno espiritual claramente determinado. En este contexto, se habla a veces también de dogmatismo, de integrismo, de tradicionalismo, de sospecha con respecto a personas que piensan y viven de forma diversa, o del miedo ante la propia decisión.
Lo que la crítica pretende con relación al fundamentalismo es rechazar una actitud de la fe caracterizada por el miedo y la incertidumbre, que no admite ningún desarrollo del dogma y de la comprensión de la verdad, se atiene firmemente a formas y fórmulas rígidas, y no se atreve a exponerse a la praxis de la vida que cambia. Esta forma de crítica es objetiva. Con todo, algunos críticos tienden a considerar fundamentalistas a todos los grupos o movimientos que, a pesar de los múltiples cambios actuales, se mantienen firmes en profesar la existencia de verdades permanentes y de valores que obligan, y que no se apartan "de la plenitud, de la forma estructurada y de la belleza del mundo de la fe católica" . Esos críticos deberían preguntarse si no corren ellos mismos, a veces, el peligro de caer en un relativismo con respecto a los valores y a la verdad, sosteniendo al mismo tiempo cierta pretensión de absoluto, al querer decidir por sí mismos cuáles son los fundamentos de la realidad actual de la vida y de la fe.
En su nuevo libro "La sal de la tierra", el cardenal Ratzinger responde a la pregunta sobre el significado y el peligro del fundamentalismo moderno de modo muy preciso: "Un elemento común a todas esas corrientes, que nosotros llamamos fundamentalistas, es su afán por encontrar una fe segura y sencilla. Esto, en sí mismo, no es malo, todo lo contrario, porque la fe -como tantas veces se nos repite en el Nuevo Testamento- se dirige a los sencillos, a los pequeños, a los que no son capaces de captar complicadas sutilezas académicas. Si en nuestra vida actual pesa tanto la falta de seguridad, las dudas, y la ausencia de fe en la verdad conocida, desde luego no vivimos de acuerdo con el modelo de vida que la Biblia nos propone. Pero ese deseo de seguridad y sencillez, del que hablábamos, puede ser peligroso y acabar en un puro fanatismo y en estrechez de miras. Cuando las razones de la fe son dudosas, también se falsea la fe. Y entonces se convierte en una idea partidista, que ya nada tiene que ver con el dirigirse confiadamente a un Dios vivo causa de nuestra vida. Entonces se producen formas patológicas de religiosidad, como, por ejemplo, esas búsquedas de apariciones, con mensajes del más allá, y otras cosas por el estilo. Los teólogos, en vez de referirse con superficialidad a los fundamentalismos cada vez más extendidos, deberían detenerse a reflexionar sobre qué parte de culpa puedan tener ellos de que tantas personas huyan hacia otras formas de religiosidad más estricta y a veces, incluso, perjudiciales para el hombre. Si continuamos cuestionándolo todo, sin dar las respuestas positivas de la fe, no podremos evitar una gran huida .
Respuesta a algunas críticas
En la primera parte de este articulo he tratado de aclarar brevemente los conceptos de secta y de fundamentalismo; ahora, en esta segunda, responderé a las diversas críticas que se hacen a las nuevas comunidades eclesiales .Como he explicado, no se puede tacharse sectas a los grupos y movimientos reconocidos por la Iglesia, pues la aprobación eclesiástica atestigua su arraigo en la Iglesia. A veces son muchas las críticas que se lanzan contra los nuevos carismas, a pesar de su reconocimiento por parte de la Iglesia. A este respecto, es preciso tener presente que se debe distinguir entre la doctrina y la actividad de estas comunidades, reconocidas por la Iglesia como carismas, y las debilidades de algunas personas. Todos sabemos que el obrar humano es imperfecto. Por ello, hay que subrayar una vez más, que la autoridad de la Iglesia debe intervenir donde se produzcan desviaciones. Algunas críticas que se han hecho son: lavado de cerebro, aislamiento y separación del mundo, alejamiento de la familia, dependencia de personalidades carismáticas, creación de estructuras intra-eclesiales propias, violación de derechos humanos, problema de los ex-miembros. Trataré de responder a esas críticas:
"Lavado de cerebro"
Este término ni siquiera es aplicable al cambio de la personalidad que a menudo se produce dentro de las sectas, pues con él se quiere aludir a métodos inhumanos, aplicados por regímenes totalitarios, para influenciar y cambiar la personalidad del hombre. Ese término no se puede aplicar de ninguna manera a la formación de los miembros de comunidades eclesiales, puesto que la formación es una transformación, querida libremente, que respeta la dignidad humana; una transformación de toda la persona en Cristo, que deriva de la llamada programática de Jesús a convertirse y a creer (cf. Mc 1, 14 ss). Quien sigue la llamada de Jesús en la gracia y en la libertad, adquiere una visión sobrenatural de la vida en todas sus dimensiones. También San Pablo, en una de sus cartas, habla de esta transformación, cuando afirma: "No os acomodéis al mundo presente, antes bien transformaos mediante la renovación de vuestra mente, de forma que podáis distinguir cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo perfecto"(Rm 12, 2). En la tradición cristiana, ese proceso se suele llamar metánoia: conversión de vida. Tal cambio de vida se basa en la experiencia de ser llamado por el Dios vivo a seguirlo en un camino particular. La conversión es un proceso de vida, que requiere una continua decisión libre del cristiano. Es deber de las comunidades eclesiales controlar que la decisión de seguir la llamada sea libre. Una serie de directrices canónicas está orientada a ello.
"Aislamiento" y "separación" del mundo
El Evangelio dice que los cristianos no son "del mundo" (En 17, 16), sino que cumplen su misión "en el mundo" (En 17, 18). Alejamiento del mundo no significa separación de los hombres y de sus alegrías, preocupaciones y necesidades, sino alejamiento del pecado. Por tanto, Jesús ora por sus discípulos:"No te pido que los retires del mundo, sino que los guardes del maligno" (En 17, 15). Si los cristianos no hacen ciertas cosas como los demás, o si no siguen completamente la moda, no quiere decir que desprecien el mundo. Sólo rechazan lo que va en contra de su fe o lo que no consideran más importante porque han encontrado "el tesoro escondido en un campo" (Mt 13, 44). La unión con Cristo debe impulsarlos a no apartarse a un mundo propio, sino a santificar el mundo, transformándolo en la verdad, en la justicia y en la caridad. En una sociedad marcada por los medios de comunicación social, en la que la Iglesia debe ser una "casa de cristal", debemos afrontar también el desafío de ser transparentes en el sentido de la primera carta de San Pedro, es decir, "siempre dispuestos a dar respuesta a todo el que os pida razón de vuestra esperanza" (I Pe 3, -15). Esto vale también para las comunidades contemplativas, que viven dentro de las paredes del monasterio y, mediante la oración y el sacrificio, se dedican al bien de los hombres. En efecto, la Iglesia, por una parte, es una "sociedad de contradicción" ; y, por otra, una comunidad misionera en medio del mundo.
En varias ocasiones el Concilio Vaticano II puso de relieve ese aspecto, citando-entre otras fuentes- el antiguo Discurso a Diogneto. En ese Discurso, escrito entre el siglo II y el III, se subraya que los cristianos, como todos los hombres, viven en el mundo, pero al mismo tiempo se oponen al espíritu del mundo, porque tienden a una meta que está más allá del mundo.
Precisamente así cumplen su misión por el bien del mundo.
"Para decirlo brevemente, lo que es el alma en el cuerpo eso son los cristianos en el mundo. El alma está esparcida por todos los miembros del cuerpo, y cristianos hay por todas las ciudades del mundo. Habita el alma en el cuerpo, pero no procede del cuerpo; así los cristianos habitan en el mundo, pero no son del mundo. El alma invisible está encerrada en la cárcel del cuerpo visible; así los cristianos son conocidos como quienes viven en el mundo, pero su religión sigue siendo invisible. La carne aborrece y combate al alma, sin haber recibido agravio alguno de ella, porque no le deja gozar de los placeres, a los cristianos los aborrece el mundo, sin haber recibido agravio de ellos, porque renuncian a los placeres(...). Los cristianos viven de paso en moradas corruptibles, mientras esperan la incorrupción en los cielos. El alma, maltratada en comidas y bebidas, se mejora; lo mismo los cristianos, castigados de muerte cada día, se multiplican más y más. Tal el puesto que Dios les señaló y no les es lícito desertar de él".
Alejamiento de la familia
El respeto y la solicitud amorosa hacia los padres y familiares forma parte esencial del mensaje cristiano. Pero si se trata de la llamada a su seguimiento particular, Jesús pide que también se alejen de su familia: los Apóstoles abandonaron su familia, su profesión, su patria. Ese modo de seguir a Cristo continúa en la historia hasta nuestros días. Algunos padres se alegran de que uno de sus hijos o hijas tome esa decisión, pero, a este respecto, pueden surgir conflictos con los familiares. Jesús mismo los previó (cf. Mt 10, 37).
Dejar que un hijo se marche no siempre es fácil, ni siquiera en el caso del matrimonio. De todos modos, si se abandona la casa por la llamada de Jesús y con plena libertad, no se trata de huir de los deberes familiares, y no se puede achacar a un influjo injustificado por parte de una comunidad. Sólo sería criticable si se buscara adrede una ruptura con los familiares que se esfuerzan también por vivir su fe cristiana. En efecto, todo miembro de la familia es libre de escoger su camino en la vida. También a este propósito es preciso ser tolerantes, respetando la decisión de la conciencia de la persona.
Ciertamente, en el pasado se han producido situaciones difíciles, y también se dan hoy conflictos como, por ejemplo, el de las comunidades que influyen en menores de edad contra la voluntad de sus padres, o el de algunos padres que no comprenden o no aceptan la decisión de un hijo que quiere entrar en una comunidad religiosa. Sin embargo, si se vive el seguimiento de Jesús con amor, con decisión y con afecto cristiano, y si se respeta la libre decisión de cada uno, se puede crear una relación de confianza entre la familia natural y la espiritual, con resultados muy positivos. Muchos hombres, por propia experiencia, pueden atestiguarlo.
El papel de personalidades carismáticas
Es preciso distinguir con esmero entre personas que utilizan su capacidad de modo egoísta y falso para dominar a los demás y hacerlos dóciles, y las personas realmente carismáticas, que también las hay hoy en la Iglesia.
Éstas ofrecen todo su ser "con pureza" (II Cor 6, 6) por el bien de la Iglesia y de los hombres. En la historia de la salvación encontramos continuamente nuevas personalidades carismáticas. Su prototipo es Jesucristo mismo. Siguiendo su ejemplo, innumerables hombres y mujeres han descubierto su camino en la vida y su felicidad. Fundadores y otros hombres carismáticos, como San Benito, San Ignacio, Santa Clara o Santa Ángela de Merici, se esforzaron por ganar a otras personas para Cristo. Dios los envió como un regalo a su Iglesia. Con la libertad de los hijos de Dios, transmitieron a otros la riqueza sobrenatural de su vida, y siempre se sometieron a la autoridad de la Iglesia. ¿No debemos dar gracias a Dios porque nos regala también hoy personas tan llenas de espíritu? Además de conservar las estructuras establecidas y consolidadas, ¿no debemos también estar abiertos al soplo del Espíritu Santo, que es el alma de la iglesia?
Creación de estructuras intra-eclesiales propias
A menudo se critica a ciertos grupos porque forman una "iglesia dentro de la Iglesia". Para evitar ese peligro, es preciso buscar siempre una relación equilibrada entre estructuras eclesiales existentes, sobre todo la parroquia, y los nuevos grupos. A este respecto, el cardenal Ratzinger afirma: "A pesar de los grandes cambios esperados, en mi opinión, la célula principal para la vida comunitaria seguirá siendo la parroquia (...) Habrá que aprender a caminar uno junto a otro, y eso, sin duda alguna, supone un enriquecimiento. ¿Con qué rapidez sucederá esto en la historia? Dependerá, seguramente, de que haya grupos con un carisma determinado debido a la personalidad de su fundador y de que se mantengan unidos recorriendo juntos un camino espiritual específico. El intercambio de experiencias entre la parroquia y cada uno de esos movimientos será muy necesario, porque cada movimiento tendrá que estar unido a la parroquia para no verse convertido en secta, y la parroquia necesitará de esos movimientos para no quedarse entumecida. Actualmente, en las órdenes religiosas se han creado otras formas de vida en medio del mundo. Cualquiera que lo desee puede comprobar, y se asombrará de ello, la diversidad de formas de vida cristiana totalmente nuevas ya existentes, y seguramente en medio de todas ellas podría entreverse la Iglesia de mañana".
"Violación" de derechos humanos
Desde tiempos antiguos el núcleo dela vida consagrada fue el seguimiento de Cristo en el celibato (en la virginidad), en la obediencia y en la pobreza. Quien elige este camino y, después de varios años de reflexión y de oración, asume sus respectivos compromisos, renuncia a determinados derechos por una libre decisión de conciencia: al derecho de contraer matrimonio; al derecho a la autodeterminación; y al derecho a administrar y a adquirir bienes de forma independiente. El Concilio enseña: "Los consejos evangélicos de castidad consagrada a Dios, pobreza y obediencia tienen su fundamento en las palabras y el ejemplo del Señor. Recomendados por los Apóstoles, los Padres de la Iglesia, los doctores y pastores, son un don de Dios, que la Iglesia recibió de su Señor y que con su gracia conserva siempre" . La decisión de seguir esa forma de vida, si se toma voluntariamente, no viola los derechos humanos, sino que es la respuesta a una llamada particular de Cristo. De todos modos, los responsables de las diversas comunidades deben apoyar la disponibilidad de los miembros con sinceridad y ayudarles a que fructifique en el espíritu de una verdadera comunión, para la edificación de la Iglesia y para el bien de los hombres.
El problema de los ex-miembros
En todas las comunidades religiosas los nuevos miembros disponen de un tiempo de conocimiento recíproco, de crecimiento y de auto-examen, como preparación para un compromiso definitivo. Los superiores también tienen derecho a expulsar a alguno, si se producen ciertos hechos graves. Por desgracia, también hay abandonos o expulsiones, cuando alguien da un paso definitivo. Algunos de los que han abandonado una comunidad conservan un buen contacto y, de común acuerdo, siguen su camino. Naturalmente, las comunidades reconocidas por la Iglesia también deben ofrecer a sus miembros y ex-miembros la posibilidad de dirigirse, en caso de conflicto, a las instancias eclesiásticas competentes.
Ahora bien, algunos de los ex-miembros difunden sus experiencias negativas en los medios de comunicación social. Donde haya personas que viven juntas, hay inevitablemente límites y debilidades. Pero eso no justifica que se presenten las propias dificultades en el interior de una comunidad como válidas en general. Esas experiencias negativas de algunos son siempre dolorosas para la entera comunidad de la Iglesia. Tales experiencias a menudo son destacadas por la publicidad secular, a la cual, normalmente, no le interesan las cuestiones doctrinales, sino sólo los comportamientos y las consecuencias que de ellas derivan. En la discusión se pone de relieve que la Iglesia, en sus diversas comunidades, es una "sociedad de contradicción" ante la sociedad liberal y secular. "Quien acepta la religión sólo en la forma de una religión civil adaptada a la mentalidad social, considerará sospechoso todo lo que sea radical" . Si una crítica se basa en una acusación realmente seria, la autoridad eclesiástica la examinará a fondo; una crítica puede llevar también a una purificación y a un mejor crecimiento de esa comunidad. En el Informe Vaticano de 1986 sobre "el fenómeno de las sectas o nuevos movimientos religiosos" se afirma, al respecto, que actitudes sectarias (como, por ejemplo, la intolerancia y el proselitismo agresivo, citadas en dicho Informe) no bastan para constituir una secta, pues pueden darse también en comunidades eclesiales. Ahora bien, se afirma textualmente que estos grupos "pueden cambiar positivamente mediante una profundización de su formación cristiana y a través del contacto con otros cristianos. En este sentido, dichos grupos pueden crecer dentro de una mentalidad y actitud más eclesiales" . Esta actitud eclesial se requiere en ambas partes: en las comunidades, para que presenten su carisma como un don entre muchos otros (rechazando así la tentación de una "pretensión eclesiástica absolutista") y también en los que no tienen un acceso inmediato a esas formas de vida eclesial, porque reconocen en esas comunidades un don del Espíritu, que da la vida, un don que brinda a muchos hombres un acceso a la fe.
Hoy, en varios países del mundo, está apareciendo un nuevo deseo de vivir más resueltamente el mensaje de Cristo, a pesar de todas las debilidades humanas; de servir a la Iglesia en comunión con el Santo Padre y los obispos. Muchos ven en los nuevos carismas un signo de esperanza. Otros los consideran realidades extrañas, y otros como un desafío o incluso como una acusación contra la que se defienden, a veces hasta con reproches. Algunos promueven un humanismo que se aparta cada vez más de sus raíces cristianas. Pero no hemos de olvidar que "la expresión conciliar ecclesia semper reformanda no sólo se refiere a la necesidad de reflexionar sobre las estructuras, sino también a la apertura siempre nueva y al replanteamiento de acuerdos con el espíritu del tiempo demasiado favorables".
Sectas más conocidas
Los Adventistas del Séptimo Día
Es innecesario intentar un estudio serio de los orígenes del movimiento adventista. Muchos artículos y algunos libros han aparecido últimamante sobre este tema. Un breve repaso servirá para situar a esta Iglesia en el conjunto de las iglesias surgidas de la Reforma.
Nació en el siglo XIX, en los Estados Unidos. La época de William Miller, su primer fundador, y después la de Ellen White, con sus importantes escritos y su impulso decisivo para el movimiento fue una época de profetismo intenso. Miller nació en una familia bautista, pero perdió la fe en su juventud. Al recuperarla, y ser admitido de nuevo en su iglesia, se dedicó al estudio de las Sagradas Escrituras.
Preocupado por el advenimiento del Señor creyó poder llegar a determinar su fecha con algunas cifras que aparecen en el libro de Daniel y él consideró que hacían referencia a la venida de Cristo.
Sus cálculos le llevaron a fijar ésta para 1843. Así lo profetizó en sus predicaciones y en su libro: "Pruebas evidentes por la Escritura y por la Historia de la segunda venida de Cristo hacia 1843". Poco feliz en sus predicciones, ni en ese año, ni transferida la fecha por su discípulo Snow al 22 de octubre de 1844, se cumplió su profecía. Ante el fracaso, sus seguidores trataron de buscar una explicación, una fórmula que descifrase su incumplimiento.
Tras aceptar que el advenimiento estaba muy próximo, sin fijar fecha, hallaron quien les elaborase no sólo una explicación sino toda una doctrina religiosa: la conocida hoy por Adventismo del séptimo día. Fue esto obra de una mujer de cualidades verdaderamente extraordinarias: Hellen Gould White.
White fue una mujer de una vida muy larga y activa. Nacida en 1827 y afiliada al principio al Metodismo, siguió más tarde las doctrinas de Miller, y por su matrimonio con un predicador adventista se convirtió en una ferviente propagandista de estas ideas. Viajó incesantemente por América, Europa y Australia y escribió infatigablemente.
Dotada de un poderoso don de organización, las doctrinas y la expansión del Adventismo a ella lo deben todo. Falleció en 1916. Nos interesa de ella especialmente su carácter hipersensible de visionaria y profetisa, en el que seguramente influyó el ambiente de aquel momento en Norteamérica.
Era una época en que abundaban los "profetas". En 1844 muere J. Smith, el fundador de los Mormones, quien con sus visiones y predicaciones consiguió arrastrar, en un portentoso éxodo, a miles de seguidores a través de toda Norteamérica, de este a oeste, hasta fundar un Estado teocrático a orillas del Lago Salado.
Esta época ve surgir también a Mary Baker Eddy, la "profetisa" fundadora de la Ciencia Cristiana. Otras muchas sectas proféticas y escatológicas pululaban en una atmósfera de fervor entusiasta y esperaban la próxima llegada del Señor.
Se daban misiones, a veces, en lugares casi desiertos, a las que acudían las gentes desde muy lejos, acampando alrededor del predicador y en un ambiente de lucha de unas y otras por ver cuáles presentaban más prodigios y se llevaban tras sí más convertidos, que pasaban de una confusión a otra con pasmosa facilidad y manifestaciones cada vez más exaltadas.
En este ambiente eran frecuentes las supuestas revelaciones. En H.G. White influyó no solamente esto, sino también un grave golpe sufrido en su niñez, que pudo ser origen de desequilibrios mentales.
Escritores protestantes como Canright, que la conoció durante más de veinte años, afirma que sus visiones eran efecto de una enfermedad nerviosa, y G. W. Ridault dice que era una fanática autoengañada, cuyas doctrinas hacen a sus lectores pusilánimes y tristes, produciéndoles dudas; y ella decía de sí misma que temía ser infiel.
Enumera este autor hasta treinta y ocho las veces que ella dice en sus obras que tuvo el don de la inspiración. En efecto, desde las primeras páginas de "El conflicto de los siglos", pasando por "Las joyas de los testimonios" y "El camino a Cristo", entre sus obras más extensas, hasta el más reducido de sus artículos, es frecuentísimo, encontrar estas frases: "Mediante la iluminación del Espíritu Santo me fueron reveladas..." "El Señor me ha dicho..." "El Señor quiere..."
Esta mujer trató de resolver los problemas que habían suscitado los cálculos de Miller y la identificación del Santuario, del que se habla en el pasaje de Daniel, que interpretó aquél. Haciendo una arbitraria exégesis de un texto, de indudable sentido metafórico, del autor de la Carta a los Hebreos, en el que menciona el Santuario del cielo, allí lo localizó la señora White.
La idea de la entrada de Cristo el 22 de octubre de 1844 en el Santuario celestial para purificarlo es de lo más fantástico que ha podido urdirse y manifiesta bien la imaginación de novelista de la hermana White, quien para reforzar sus argumentos indicó que todo ello lo había conocido a través de una visión que le había sido otorgada.
Sus discípulos le dieron el título de "Espíritu de profecía", con el que se la conoce, y se cita corrientemente entre los suyos, y el Adventismo, con una serie de doctrinas a ésta encadenadas, quedó constituido en una nueva religión.
Los adventistas creen que las prohibiciones sobre la comida en la Antigua Alianza siguen como ley de Dios hoy día, por eso prohíben comer carne de cerdo, mariscos y sangre, observan el sábado y promueven el diezmo.
No son consistentes en su obediencia a las leyes del Antiguo Testamento. Por ejemplo, no practican la Pascua que era una ley de igual importancia que la del Sábado. La Iglesia Adventista del Séptimo Día es una de las pocas iglesias y grupos sectarios que practican un tipo de lavatorio de los pies. Los adventistas creen que el Arcángel Miguel era Jesús en forma de ángel.
Ellos -al contrario de los testigos de Jehová- creen que Jesús es Dios, que forma parte de la Trinidad. La revista mensual en español de la iglesia Adventista se llama Enfoque de los Tiempos. Como en el caso de otras grupos sectarios, tenemos que debilitar la confianza en su religión para que los adeptos puedan regresar a la Biblia con más objetividad.
Esto se consigue mostrándoles algunas razones importantes para no confiar en Elena de White. Más adelante encontraremos ejemplos de algunas cosas que ponen en duda sus pretensiones de ser profeta de Dios.
Según la enseñanza oficial de los Adventistas del Séptimo Día que se publica en la revista oficial The Adventist Review, Elena de White es la clave para el entendimiento correcto de la Biblia, ya que ella es la intérprete infalible de la Biblia y la corte final de apelación para la gente de Dios.
Elena de White hizo profecías que se han cumplido y otras que están esperando su cumplimiento: "el Señor le dio consejos sobre la salud, la educación, la vida familiar, la dieta, la medicina, y la evangelización..." (p. 226).
Su papel principal era guiar el entendimiento de la Biblia y confirmar las conclusiones que se derivan del estudio bíblico (p. 227). La Asociación (Conferencia) General, sede mundial de los adventistas en Washington, D.C., señala que se debe examinar y comprobar todas sus palabras para verificar si era o no profetisa de Dios (p. 228).
Los editores, bajo la dirección oficial, hablan de los cinco tomos mencionados: Dicen del tomo IV que es un libro inspirado (White, IV, 6). Sobre el primer tomo dicen que la obra arroja luz. En el tomo V ellos llaman a Elena de White una profeta. Por lo menos que sepa este autor, el adventismo no ha ido en contra de alguna enseñanza de Elena.
1. Actualmente ya ha empezado el juicio en el Santuario celestial, revisándose la vida de cada uno. Terminado éste, Cristo vendrá a la tierra, habiendo comenzado ya las señales precursoras que El anunció en el Evangelio respecto a su venida. Con ella comenzará el milenio.
2. En él resucitará Cristo a los justos, llevándolos con El al cielo por mil años. El demonio quedará atado a la tierra, vacía por este tiempo.
3. Pasado el milenio Satanás será soltado, resucitarán los malvados; bajarán del cielo Cristo, los justos y la ciudad celestial de Jerusalén. Tendrá lugar la batalla final de Satanás y los malvados contra ella. Uno y otros serán aniquilados, y la tierra, purificada por el fuego, volverá a ser un paraíso, reino eterno de Dios con los suyos.
4. El alma humana, que de por sí no es inmortal, queda en la inconsciencia en el sepulcro con la muerte. En la resurrección, la inmortalidad será un premio concedido a los justos y negado a los malvados, cuyas almas serán aniquiladas. No existe, pues, el infierno.
5. Los adventistas deben observar el sábado como día festivo, en lugar del domingo. La imposición de esta práctica debe mucho a otra supuesta visión de la hermana Elena.
6. Deberán observar y predicar la paz en todas partes. Son exaltados pacifistas.
7. Habrán de seguir un régimen de vida vegetariano naturista no sólo en la alimentación, sino también en la aplicación de remedios medicinales.
8. Observarán rígidas prohibiciones sobre el alcohol. café, té, tabaco, etc. Es lamentable que una doctrina básicamente cristiana, pues tienen a Cristo por Dios y Salvador, al que parece profesar un amor tan profundo y que practica muchas virtudes, pueda llegar a caer en tan profundos y peligrosos errores y en tal grado de desvalorización "por apartar sus oídos de la verdad para volverlos, a las fábulas" (2 Tim 4, 4) de imaginarios milenios, visiones y profecías.
Las prácticas adventistas
Con el adventismo nos encontramos frente a una doctrina sistematizada, propagada con medios eficientes y económicamente abundantes, practicada dentro de una perfecta organización, con una disciplina severa, profesada por más de un millón de adeptos, con una tendencia marcada al crecimiento en número. Interesa, por lo tanto, después de conocidas sus doctrinas, ya expuestas, fijarnos en el modo de practicarlas.
Por consiguiente, referirnos a su organización, culto, prácticas de vida, propaganda, peligros que encierran estas ideas para el católico vulgar y posibles motivos de expansión de las mismas. La secta es congregacionalista; por lo tanto, cada comunidad constituye una iglesia independiente, unida a las otras en el plano de cada nación por la Conferencia Nacional y en orden mundial, por la Conferencia General.
Divide el mundo para su actuación sobre él en doscientos ochenta y dos distritos. Los ministros de estas iglesias son los pastores y los ancianos (presbíteros), sin que estos cargos tengan carácter sacerdotal, ya que carecen del Sacramento del Orden. Son cargos conferidos por sus propias asambleas a aquellos que tienen más categoría o antigüedad en sus iglesias (presbíteros, en el sentido de ancianos) o cierta preparación y estudios religiosos (pastores).
La disciplina de la secta es muy severa. Cualquier contravención en las prácticas de vida señaladas por la misma pueden dar ocasión a la expulsión de ella. El valor que dan a las profecías de su fundadora y a las decisiones de la Conferencia General, para ellos "la más alta autoridad de Dios sobre la tierra", están refrendadas por una infalibilidad tan absoluta, que ello les somete a una dependencia incomparablemente mayor de la que pueda tener un católico respecto de Roma.
Para el ingreso en el Adventismo es absolutamente preciso contestar afirmativamente a este pregunta: "¿aceptáis el espíritu de profecía tal y como se ha manifestado en el seno de la Iglesia final por el misterio y los escritos de la señora White?" (Manual de la iglesia, artículo 18). El culto se celebra los sábados. Cantos, lectura de la Biblia, comentarios sobre ella, lavatorio de los pies, pública reconciliación y la Cena.
Esta, en realidad, no es un sacramento, como tampoco lo es el Bautismo. Son éstos los dos únicos símbolos sacramentales que conservan. La primera se celebra con pan y zumo de uva sin fermentar, simbolizando ellos el cuerpo y sangre del Señor, en memoria de su muerte, y representando su presencia constante, si bien puramente espiritual, en el alma del creyente.
El Bautismo, sólo para adultos y por triple inmersión, simboliza la muerte al pecado del hombre viejo y la resurrección del nuevo, así como la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. La escuela sabática, en secciones para niños y adultos, y dentro de éstas, divididas en grados, tiene programas muy bien planeados desde el punto de vista didáctico.
El pago del diezmo es obligatorio, aparte de otras colectas celebradas con ocasión de sus reuniones o cultos. Todos los adventistas son por esencia misioneros de su doctrina, porque esperando la próxima venida del Señor y dependiendo ésta de que la predicación de este mensaje se haya extendido por el mundo entero, es natural que den el lugar preponderante de su actividad a esta propaganda.
Tienen misiones en trescientos ochenta y cinco países de setecientas catorce lenguas y dialectos, millares de escuelas y un espíritu misional intenso en el seno de sus iglesias merced a las organizaciones de juventudes misioneras voluntarias (J.M.V.) y el movimiento "Comparte tu fe" (C.T.F.).
No obstante, se observa en toda la vida religiosa de la secta una gran falta de espiritualidad, por tener cortadas todas las fuentes principales de ella; los sacramentos, principalmente la Eucaristía, la falta de devoción a María, el concepto del alma, etc. Por eso, sus escritos sobre temas religiosos o espirituales tienen un campo muy reducido.
En general, su moral es austera y fundada en el principio ortodoxo de que el cuerpo humano es templo del Espíritu Santo. Pero, como exaltados y fanáticos, parecen querer demostrar que esa doctrina la han descubierto ellos, y atacan al catolicismo la creencia de no dar ninguna importancia al cuerpo, en el plan divino de la salvación, por dársela toda al alma.
Con esta doctrina, "reinventada" por ellos, no sólo sostienen que hay que usar moderadamente de los alimentos para luchar con éxito contra la carne, lo cual constituye una verdad irrefutable y una doctrina de la más sana espiritualidad, sino que, exagerando y desorbitando los hechos, llegan a prohibir el consumo de muchos de aquéllos y de varias bebidas, tratando de fundar todo esto en la Escritura.
Parece que en ellos las virtudes se han vuelto locas, como observaba Chesterton al hablar de las virtudes separadas de su verdadero tronco católico, y al sentirse aisladas y vagar con desorden causan no pocos estragos.
Pretenden fundamentar la abstención del alcohol, así como la del tabaco, en la Biblia, porque "nada impuro entrará en el cielo" (Ap 21, 27). Llegan en sus exageraciones a pretender que en la Escritura vino y zumo de uva son la misma cosa, y que el Señor, en su última Cena, empleó ciertamente este último y no precisamente vino; y en su manía antialcohólica la señora White llega a decir que por medio del vino Satanás urde trampas no sólo en todos los asuntos de la vida, sino que hace llegar éstas hasta el altar.
La prohibición de comer carne parece tener también pretendido fundamento bíblico -quizá Gen 1, 29-; pero, sea cual fuere el texto en que pretendieran apoyarlo, lo cierto es que siempre estaría en contradicción con Rom 14, 14; Col 2, 16-20; 1 Tim 4, 2-5; Lc 7, 34; Hch 10, 15, y Mc 7, 18, los cuales claramente se refieren a toda cesación de impureza legal de los alimentos.
Pero, en realidad, el régimen vegetariano, así como el empleo de los remedios de la medicina fisiátrica, son debidos a una supuesta revelación de H. G. White. En 1864, estando gravemente enfermo su marido, tuvo esta inspiración divina, y con ella no sólo impuso el régimen a la secta en su alimentación, sino que fundó la obra médica sobre principios semejantes.
En efecto, en 1884 fundó el "Instituto del Oeste para la reforma de la salud", destinado a formar los cuadros de los médicos evangelistas misioneros, y fue el comienzo de la obra médica adventista, que existe actualmente: 150 hospitales y clínicas y varios millares de médicos, enfermeros y empleados sanitarios.
Aunque en estas instituciones estén proscritos la mayoría de los remedios clásicos en medicina, no dejan de ser una importante realización adventista y, sobre todo, un maravilloso medio de propaganda de sus ideas.
Fanáticos misioneros, su propaganda es insistente, de puerta en puerta ofreciendo publicaciones sobre temas que atraigan la curiosidad del lector. Muy intensa también tanto por medio de la prensa como de la radio. Los colportores -vendedores de la literatura adventista- son astutos propagandistas y tanto les admiraba la fundadora, que les llamaba "misioneros que se consagran a Dios para dar el último mensaje de amonestación al mundo".
La propaganda impresa es enorme y hábil. Tienen imprentas y editoriales en todos los países del mundo, tirando millones de ejemplares de sus publicaciones en todas las lenguas. En países donde no gozan de libertad de propaganda funcionan sus editoriales encubiertamente, publicando obras y revistas en las que, sin defender claramente las doctrinas principales de la secta, tratan de obras que practican, tales como vegetarianismo, antialcoholismo, pacifismo, etc., desde un punto de vista que pretende ser científico o moral.
La propaganda radial ha adquirido últimamente grandes vuelos. En Norteamérica son muchos cientos de emisoras las que transmiten varias charlas semanales para un número incontable de oyentes, y cursos por correspondencia por medio de la emisión "La Voz de la Profecía". Algo parecido en América del Sur con "La Voz de la Esperanza", en nuestro idioma, y en Europa por medio de Radio Luxemburgo, Montecarlo, etc.
Con la Iglesia Adventista del Séptimo Día, no estamos frente a una secta hirviente en su "despertar", sino ante una Iglesia estalecida, bien organizada, sólidamente asentada sobre finanzas abundantes y prudentemente administradas. El espíritu de profecía parece haber cedido paulatinamente el paso a una severa enseñanza dogmática, enseñanza duplicada por las prácticas estrictas. Su progreso, sobre todo en los países de misión, y un poco en todas partes, es bastante notable.
Al margen de una auténtica grandeza cristiana, la Iglesia adventista insite repetidamente en imponer doctrinas sumamente opinables en las que ella basa desgraciadamente su originalidad. Es posible que el gran defecto adventista sea el haber querido renovar el cristianismo con elementos tomados del Antiguo Testamento.
Tan opuesta a las confesiones reformadas como al catolicismo, la Iglesia adventista rechaza participar en el movimiento ecuménico, no parece creer en un milagro del Espíritu Santo para reunir a todos los cristianos desunidos y solamente ve en estas tentativas de un pragmatismo burdo, sin otra finalidad que constituir un frente común contra el comunismo.
Más seriamente "bíblica" que la mayoría de las demás sectas importantes, su interpretación de las profecías está viciada, desgraciadamente por una fantasía que acabará apareciendo patente a los ojos de sus miembros más importantes, cuando su ciencia bíblica reciba más luces. Al menos nos invita a una profundización en la Escritura por parte del pueblo cristiano, no para descubrir argumentos con vistas a una refutación inútil, sino para un mayor conocimiento de la auténtica Palabra de Dios.
Parte del Contenido de esta sección es cortesía de la Fundación S.P.E.S
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El material forma parte de su curso por e-mail : "El Fenómeno de las Sectas y los NMR" Auspiciado por el Arzobispado de Buenos Aires. Especial agradecimiento al Lic. José María Baamonde, Presidente
¿Qué es la Cienciología?
Hace 75 millones de años un soberano galáctico llamado Xenu confinó en la Tierra a los "thétanos", malvados espíritus que hasta nuestros días infectan las psiqués de los hombres, causando males que sólo pueden curarse con mucho dinero y sesiones de "clarificación". Esto, que podría parecer un cuento de ciencia ficción, no es otra cosa que el postulado de la Iglesia de la Cienciología, una secta que por medio de amenazas y extorsiones, ha construido un imperio económico conquistando a estrellas de Hollywood, empresarios y políticos de todo el mundo.
Tom Cruise, Dustin Hoffman, Nicole Kidman, Oliver Stone, Constantin Costa Gravas, Larry King, Mario Puzo, Aaron Spelling, Gore Vidal... todos comparten fama y fortuna, pero además un lugar en la Iglesia de la Cienciología.
La noticia
Los seguidores de la secta volvieron a ser noticia la semana pasada al lanzar manotazos de ahogado ante la negativa del gobierno alemán de permitir a sus miembros participar en cargos públicos dentro del poder Ejecutivo o en partidos políticos.
Una resolución impulsada por el presidente del Comité de Relaciones Internacionales de la Cámara Baja, Ben Gilman, y el senador Mike Enzi, quiere obligar al gobierno del canciller Gerhard Schroeder a ceder en su postura, solicitando la intervención del mismo Bill Clinton.
La noticia, que ha agitado —sin alterar— el escenario de la política internacional, ha vuelto a poner en tela de juicio las actividades del grupo que sufrió anteriores percances en España y Francia, donde atravesó varios juicios acusado de ser una secta cuyo verdadero objetivo es el de ganar dinero, mediante la captación de adeptos entre personas con enfermedades o problemas laborales o psicológicos.
Los orígenes
Según un reporte de La Vanguardia de Barcelona, la "doctrina" de la secta surgió en la imaginación de su fundador, Ron Laffayette Hubbard, un escritor de ciencia ficción que nació en Nebraska en 1911. Con el fin de captar adeptos, Hubbard mezcló la fantasía de sus novelas con la realidad.
Cura costosa
En su obra más conocida "Dianética: La ciencia moderna de la salud mental", Hubbard dice que "nos podemos liberar de nuestras psicosis si nos enfrentamos a los incidentes traumáticos o enagramas que bloquean nuestra mente". Según el fundador, liberarse de estos es muy fácil, pero muy costoso ya que implica una "audición" con la ayuda de un "audímetro" de hasta 5 mil dólares. Sin embargo, el curso completo que concluye el "camino de purificación", implica expulsar todos los enagramas que, similares a los traumas freudianos, "son producto de los errores cometidos en vidas anteriores". Hoy, eliminar todos los traumas del presente y pasado puede costar más de 80 mil dólares.
Ovejas famosas
Por ello, la campaña proselitista de la Cienciología apunta generalmente a "las ovejas con cascabel" y con dinero. "Si consigues que las ovejas con cascabel te sigan —decía Hubbard—, te seguirán todas". Así, en 1955 pretendió convencer a Ernest Hemingway, Orson Welles, John Ford, Pablo Picasso y Walt Disney, y aunque ninguno de ellos aceptó, 40 años después la lista de sectarios impresionaría a cualquiera.
La cantidad de "estrellas" vinculadas a la secta en los últimos tiempos, evidencia su poder y capacidad de presión sobre el "star-system". Medio Hollywood está convencido de que la "conversión" de John Travolta a la secta le ha procurado nuevos papeles cuando estaba al borde de la extinción profesional.
Único objetivo
"Dinero, dinero, dinero. Haz que te lo den, consíguelo. Sea como sea, haz dinero". Con estas palabras —siempre según La Vanguardia— Hubbard habría señalado su principal objetivo. Para ello, la cúpula de la Cienciología habría creado Sterling Inc., una ramificación de la secta que chantajeaba odontólogos adictos a las drogas hasta que, tiempo después, fue descubierta. Más adelante, crearon Narconón y Health Med, empresas internacionales de fachada que servían también para captar y extorsionar toxicómanos, con la excusa de proporcionar un "tratamiento redentor".
Frente europeo
Los tratamientos de la Cienciología, sin embargo, no han sido muy acogidos en Europa donde destacadas personalidades los han rechazado. En los últimos años, los ministros de Asuntos Exteriores de Alemania y Francia, Klaus Kinkel y Hervé de Charette, compartieron sus posiciones al respecto. El ministro francés se unió a la "aprensión" de los alemanes hacia la secta, mientras que Kinkel se refirió a una carta publicada en el International Herald Tribune y firmada por una larga lista de estrellas, en la que la secta se presentaba como víctima de una persecución similar a la del holocausto judío.
"La carta es un insulto a las víctimas del nacionalsocialismo", afirmó Kinskel.
Los casos de Alemania y Francia son solamente un capítulo en la guerra psicológica que la Cienciología libra ante la opinión pública mundial. Por ahora su credibilidad parece poder mantenerse... pero no por mucho tiempo
La Iglesia universal del reino de Dios
La Iglesia Universal del Reino de Dios fue fundada por Edir Macedo en Brasil en el año l977. Antes de autoproclamarse 'Obispo' Macedo trabajó como cajero de la lotería del Estado de Río de Janeiro.
A los 20 años abandonó el catolicismo y se convirtió al pentecostalismo, ingresando a la denominada iglesia Nova Vida. Permaneció allí durante 10 años antes de abandonarla -según dijo- por 'elitista'. En l977, junto a un grupo de amigos abrió un pequeño local en un barrio pobre de Río de Janeiro. Se declaró 'Obispo' y fundó la Iglesia Universal del Reino de Dios. En los primeros tiempos apenas sobrevivía económicamente hasta que una feligresa vendió un terreno y le donó el dinero. En ese momento compro 10 minutos por día en la radio Río Metropolitana. Comenzó el éxito.
En el año l980 tenia varias horas de radio y una hora de televisión en el canal Río Tupí. Abrió un local en la ciudad de San Pablo y en l982 compró la primera emisora radial - Rio Copacabana-. Su carisma, falta de límites y el uso de técnicas de manipulación produjeron una explosión en su iglesia y un crecimiento imparable.
La Iglesia Universal es similar a otros evangélicos pentecostales. Por ejemplo creen en la deidad de Jesucristo, la Trinidad, la resurrección corporal de Jesucristo y la salvación por gracia a través de la fe.
Sin embargo, Macedo incorporó nuevos elementos a su doctrina que poco tienen que ver con lo bíblico. Para sanarse venden 'piedras de la tumba de Jesús', 'el agua bendita del río Jordán', 'la rosa milagrosa', 'sal bendecida por el Espíritu Santo'. Además invitan a los fieles a participar de las reuniones y 'comer el pan bendecido para curar enfermedades'.
Actualmente existen mas de 2,000 templos en todo Brasil, con un promedio de 6 millones de miembros.
La doctrina central del "obispo" Macedo es la lucha contra los demonios y la teología de la prosperidad. La iglesia Universal practica la liberación de demonios en los fieles. En todos sus templos se ora por la liberación de espíritus, tales como hechicería, adulterio, fornicación, celos, pleitos, envidias, borracheras, etc.
En uno de sus libros el obispo Macedo dice que "Hay algunas enfermedades que caracterizan posesión (por el diablo): la neurosis, dolores de cabeza constantes, el insomnio, temor, desmayos, o ataques; deseos suicidas, las enfermedades que los doctores no pueden descubrir, vicios y depresión". Además culpa al demonio por la homosexualidad y el SIDA.
Desde un principio Edir Macedo copió de los predicadores norteamericanos la llamada teología de la prosperidad, es decir, que los fieles deben entregar sus diezmos para no ser conducidos a las garras de Satanás.
En la Iglesia Universal las reuniones duran aproximadamente dos horas con la mitad del tiempo dedicada a la Biblia y la otra mitad a recaudar dinero. Los seguidores de Macedo tienen que adherirse a las siguientes normas:
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Si quieres salir de la miseria, si quieres obtener un empleo, si quieres sanarte de una enfermedad debes aportar tu diezmo.
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Dios dijo: traed los diezmos. Cuando usted da su diezmo, Dios abre las ventanas del cielo y derrama bendiciones.
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El diezmo no es solo del sueldo, también de su jubilación o su pensión.
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Si no aportas tu diezmo el dinero va desapareciendo porque el demonio devorador ha entrado.
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Saquen todas las monedas que ustedes tienen. Yo no quiero sacar diez centavos. Eso no existe. Quiero todas las monedas porque ellas representan la miseria.
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Si diezmas consigues trabajo. El diezmo no es una donación es una devolución. Honra a Dios con tus bienes.
Recaudaciones millonarias
El tema de la recaudación de dinero se ha convertido en el mejor negocio de Macedo. A diferencia de otros cultos pentecostales que prometen a sus fieles la felicidad en el 'mas allá', Macedo asegura que Dios dará las gratificaciones de sus fieles aquí en la Tierra. De allí que si uno entrega mas dinero tendrá mas posibilidades de ser rico en esta vida.
Diversas organizaciones, incluyendo las Asociaciones Evangélicas del Brasil, han denunciado a Macedo por utilizar la manipulación como métodos para obtener dinero.
En los suplementos económicos de los diarios brasileños se pueden leer este tipo de noticias: "La Iglesia Universal factura mas que Autolatina: En un año la Iglesia tuvo una ganancia de 735 millones de dólares mientras que Autolatina solo 337 millones, siendo la mejor empresa privada del país."
En menos de 20 años, Edir Macedo convirtió un pequeño local alquilado de un barrio humilde de Río de Janeiro en el más grande brasileño multinacional.
Hoy la Iglesia Universal cuenta con 6 millones de fieles y 1,000 millones de ingreso anual que produce, libre de impuestos, tiene 3.000 templos distribuidos mayoritariamente en Brasil y en 46 países de todo el mundo.
La iglesia universal cuenta en todos sus templos, mas de 2.000 solo en Brasil, con cinco cultos por día donde los fieles son incentivados a donar su diezmo. Macedo ha organizado su empresa en forma piramidal, él es el dueño, lo siguen un grupo selecto de obispos, que discuten dos veces por año las políticas ha seguir, y más de 7,000 pastores que cobran un sueldo de 700 dólares, reciben una casa y un auto cuando pastorean mas de un templo. Lo que se dice un negocio redondo.
Algunos personajes vinculados a Macedo dicen que su sueño es convertir al Brasil en un estado religioso y gobernar con mano dura y mesiánica.
El poder de los medios y la política
Además de concentrar su capital en la expansión de sus templos, otra de las obsesiones de Macedo, es ser el dueño más importante de medios de comunicación. Efectivamente es el propietario de dos periódicos con más de un millón de ejemplares, de 30 emisoras de radio y de la segunda red de televisión más importante del Brasil.
En l989 compró la tradicional cadena de televisión TV Récord con 25 repetidoras en todo el país. En un principio la cadena televisiva se convirtió en un púlpito de 24 horas, ero al poco tiempo contrato un servicio de noticias independiente, adquirió los mejores filmes de Estados Unidos y obtuvo los derechos para televisar los partidos del club San Pablo, uno de los equipos de fútbol más populares. Actualmente la televisora se ha convertido en una rival de la famosa red Globo. Además en el exterior ha comprado y contratado emisoras en Portugal, Mozambique y Argentina.
Otra de las áreas de interés y de poder de Macedo se encuenta en la política partidaria.
Su participación comenzó en l986 cuando patrocinó varios candidatos a diputados que le prometieron beneficios para la Iglesia. Actualmente la iglesia universal presenta sus propios candidatos y en las últimas elecciones logró el ingreso de 34 diputados.
Para el sociólogo brasileño Alexandre Fonseca existen varios motivos para que los fieles no duden en votar los candidatos de la iglesia universal, pero sobre todo sobresale la idea de que son perseguidos.
A mediados de 1990 la Justicia brasileña comenzó a investigar al Obispo Macedo y los negocios de la Iglesia Universal. En 1992 terminó preso durante 12 días acusado de defraudación y malversación ya que su cuenta bancaria había acumulado mas de 100 millones de dólares. Al final sus abogados lograron la absolución en el proceso judicial.
En l995, Carlos Magnos de Miranda, un obispo disidente de la iglesia universal, relató que narcotraficantes colombianos habían entregado en l989 varios millones de dólares para la compra de TV Récord, la cadena televisiva; que Macedo utilizaba la Iglesia para el lavado de dinero del Cartel de Cali y utilizaba un doble contabilidad para evadir al fisco.
La Justicia comenzó a investigar a Macedo por fraude fiscal, extorsión a sus fieles para obtener contribuciones y lazos con el narcotrafico. El juez Guillermo Calmon allanó 12 locales de la secta y ordenó levantar el secreto bancario de las empresas y de los líderes de la iglesia universal.
En estas circunstancias la red televisiva Globo aprovechó y mostró en la pantalla, una y otra vez, imágenes del obispo Macedo enseñándole a sus pastores a pedir dinero.
La red Globo obtuvo un vídeo donde se observa en el escenario de un templo a un pastor de la iglesia universal del reino de Dios pateando y rompiendo en pedazos la figura de la patrona del Brasil, Nuestra Señora de Aparecida.
Ante la gravísima situación que irritó a millones de católicos brasileños, la Confederación Nacional de Obispos (CNBB) pidió a los fieles no responder los ataques y solo realizar actos de desagravio a la patrona del Brasil.
La secta de Macedo está presente en más de 40 países (por todo América Latina, en algunas ciudades de Estados Unidos, Europa, Africa y Asia). Poseen, solo en Brasil, un Banco, dos periódicos, una revista, 30 emisoras de radio y la red televisiva TV Récord con 25 repetidoras en todo en el territorio. Desde hace varios años la Justicia y el gobierno del Brasil investigan a los lideres por presuntas vinculaciones con el Cartel de Cali y el lavado de dinero.
En 1990 instalaron el primer templo en Argentina. Hoy se han expandido por todo el territorio y han adquirido espacios en varias radios de todo el territorio argentino.
La secta llegó a la Argentina en l990. En un principio se instalaron mas activamente en el interior del país, especialmente en las provincias del Norte y la capital de Córdoba. Cuando se consolidaron empezaron una actividad agresiva en Capital y gran Buenos Aires con la apertura de gran cantidad de templos.
A partir del crecimiento masivo en el país compraron las 24 horas de programación de radio Argentina, una AM con llegada a todo el territorio nacional. La radio tiene un formato similar a las emisoras brasileñas donde se promocionan las actividades de la Iglesia Universal.
Todo lo que se necesita saber sobre la Nueva Era
Desde hace treinta años se viene formando una ola cultural/filosófica/religiosa que pretende reaccionar contra el presente estado de la humanidad y empujar la humanidad hacia una nueva conciencia, hacia una nueva forma de ser espiritual. A esta ola le llamamos la Nueva Era (New Age) y, hoy por hoy, no hay ningún aspecto de nuestra vida que no ha sentido sus efectos de alguna forma.
Las ideas y los objetivos de la Nueva Era recogen elementos de las religiones orientales, el espiritismo, las terapias alternativas, la psicología trans-personal, la ecología profunda, la astrología, el gnosticismo y otras corrientes. Los mezcla y los comercializa de mil formas, proclamando el inicio de una nueva época para la humanidad. Pero, en el fondo, no parece ser más que otro intento vano del hombre de salvarse a sí mismo haciendo promesas que no puede cumplir y atribuyéndose poderes que no posee.
1. ¿La Nueva Era es una secta religiosa?
No. La Nueva Era no es una secta, ni una iglesia, ni una religión. Es una forma de ver, pensar y actuar que muchas personas y organizaciones han adoptado para cambiar el mundo según ciertas creencias que tienen en común. Pero no tiene jefe, ni reglas, ni doctrinas fijas, ni disciplina común.
2. ¿Por qué, entonces, se dice que es una "nueva religión"?
La Nueva Era habla de muchas cosas que tocan nuestra fe: Dios, la creación, la vida, la muerte, la meditación, el sentido de nuestra existencia, etc... pero no es una religión. Toma diversos aspectos de muchas religiones y también de las ciencias y de la literatura y los mezcla con cierta originalidad para dar respuestas fantásticas a las preguntas más importantes de la vida humana. A veces inclusive usa un lenguaje cristiano para expresar ideas muy contrarias al cristianismo.
3. ¿Quiénes pertenecen a la Nueva Era?
Todo tipo de persona puede formar parte de la Nueva Era. Sus líderes y pensadores suelen ser gente de la "revolución contracultural" de los años 60 y 70 que rechazó los valores y los caminos religiosos tradicionales a favor del libertinaje, de la cultura de la droga, del amor libre y de los experimentos de las comunidades utópicas. Hoy sus ideas están tan difusas que gran número de personas las comparten sin un rechazo formal y evidente de su propia cultura o su estilo de vida.
4. ¿Qué cree la Nueva Era?
Lo típico de la Nueva Era es el espíritu de individualismo que permite a cada quien formular su propia verdad religiosa, filosófica y ética. Pero hay algunas creencias comunes que casi todos los participantes de la Nueva Era comparten:
a) El mundo está por entrar en un período de paz y armonía mundial señalado por la astrología como "la era de acuario".
b) La "era de acuario" será fruto de una nueva conciencia en los hombres. Todas las terapias y técnicas de la Nueva Era pretenden crear esta conciencia y acelerar la venida de la era de acuario.
c) Por esta nueva conciencia el hombre se dará cuenta de sus poderes sobrenaturales y sabrá que no hay ningún Dios fuera de sí mismo.
d) Cada hombre, por tanto, crea su propia verdad. No hay bien y mal, toda experiencia es un paso hacia la conciencia plena de su divinidad.
e) El universo es un ser único y vivo en evolución hacia el pleno conocimiento de sí y el hombre es la manifestación de su auto-conciencia.
f) La naturaleza también forma parte del único ser cósmico y, por tanto, también participa de su divinidad. Todo es "dios" y "dios" está en todo.
g) Todas las religiones son iguales y, en el fondo, dicen lo mismo.
h) Hay "maestros" invisibles que se comunican con personas que ya han alcanzado la nueva conciencia y les instruyen sobre los secretos del cosmos.
i) Todos los hombres viven muchas vidas, se van reencarnando una y otra vez hasta lograr la nueva conciencia y disolverse en la fuerza divina del cosmos.
5. ¿Qué dicen los de la Nueva Era cuando uno les hace ver que estas creencias son pura fantasía?
Cuando alguien no acepta esta absurda visión de Dios, del hombre y del mundo, la Nueva Era le dice que su conciencia todavía no está iluminada y que su comprensión está condicionada por esquemas culturales que serán superados en la nueva era.
6. Pero ¿cómo esperan comprobar unas creencias que no corresponden en nada a la realidad?
Normalmente echan mano a testimonios de experiencias subjetivas personales que son tan imposibles de verificar como lo son de desmentir. A veces se apoyan en mitos o en leyendas de las tradiciones de los antiguos pueblos. A veces toman datos de las ciencias y los aplican a la vida espiritual del hombre como si las mismas leyes rigiesen en ambos mundos.
7. Si las cosas están así, ¿qué lugar hay en la Nueva Era para el Dios que se nos reveló en Jesucristo?
Ninguno, el Dios de la fe católica es una persona, el "dios" de la Nueva Era es una fuerza impersonal y anónima. El Dios de la fe católica es Creador de todo, pero no se identifica con nada de lo creado. El "dios" de la Nueva Era es la creación que poco a poco se va dando cuenta de sí mismo. El Dios de la fe católica es infinitamente superior al hombre, pero se inclina hacia él para entrar en amistad con él. El Dios de la fe católica juzgará a cada hombre según su respuesta a ese amor. El "dios" de la Nueva Era es el mismo hombre que está más allá del bien y del mal. En la Nueva Era el amor más alto es el amor a sí mismo.
8. ¿La Nueva Era dice algo de Jesucristo?
La Nueva Era dice que Jesucristo fue un maestro iluminado más entre muchos. Dice que la única diferencia entre Jesucristo y los demás hombres es que El se dio cuenta de su divinidad mientras la mayoría de los hombres todavía no la descubren. De esta forma la Nueva Era le quita a Jesucristo su carácter único e irrepetible de Hijo de Dios y ridiculizan el hecho de que Dios se hizo hombre para "salvarnos del pecado".
9. ¿Un católico puede aceptar la creencia en la reencarnación?
En absoluto. La reencarnación es la creencia en una cadena de regresos a esta vida bajo diverso aspecto corporal. Si fuera cierta, mi libertad sería inútil y mis decisiones, luchas, esfuerzos, sacrificios y sufrimientos en la vida no tendrían ningún valor, pues a fin y a cabo tendría que hacerlo todo de nuevo una y otra vez. Si la reencarnación fuera cierta, la pasión y muerte de Cristo no tendrían sentido y su resurrección no nos aseguraría la redención. La resurrección es la transformación definitiva del ser humano y la entrada a la eternidad. Se muere una sola vez y a la muerte sigue la resurrección y el juicio. Como dice San Pablo: "Si nuestra esperanza en Cristo es únicamente para esta vida, ¡somos los más miserables de entre los hombres!" (1 Cor 15,19).
10. ¿La Nueva Era no se confunde con el ecologismo?
No. El verdadero ecologismo busca conservar el planeta y respetar todas las formas de vida, especialmente la vida humana que tiene un valor muy superior a todas las demás ya que el hombre fue hecho "a imagen y semejanza de Dios". El ecologismo exagerado de la Nueva Era dice que el hombre vale lo mismo que una ballena o un monte o un árbol. Llega a considerar al hombre como el peor enemigo del planeta en vez de verle como su guardián y su dueño.
11. ¿Hay también una música que se dice "nueva era"?
Sí. La música "nueva era" se llama así porque se inspira en algunos temas de gran interés para la Nueva Era: la naturaleza, las religiones de los pueblos antiguos, las culturas orientales, etc... Suele ser música instrumental, mezclada con sonidos naturales, a veces muy repetitiva, otras veces sin melodía ninguna.
12. ¿Está mal escuchar esta música?
La música "nueva era" es como cualquier otra música: una combinación de sonidos más o menos agradable al oído. Lo que podría hacerla "mala" sería algún contenido dañoso (la letra) o algún uso irresponsable de la música (vg. para ayudar inducir un estado alterado de conciencia; para provocar sentimientos negativos, etc.).
13. ¿Por qué habla tanto la Nueva Era de "energía"?
Una de las ideas básicas de la Nueva Era es que toda la realidad visible, el hombre incluido, se reduce a una "energía cósmica". Según eso, mientras el cosmos esté en fase evolutiva, su energía se manifiesta de muchas formas: una piedra, el viento, la mente humana, etc... Supuestamente hay cosas, lugares y ejercicios que pueden aumentar nuestra capacidad y nuestro control de esta energía (vg. llevarse puesto un cristal de cuarzo, visitar una pirámide u otro lugar "sagrado" el día del equinoccio primaveral, realizar ciertas posturas del yoga, etc.).
14. ¿Los programas de control mental, sanación y auto-superación son un engaño?
Hay que ver y juzgar cada programa por separado. Pero algunos programas enseñan simples técnicas de relajamiento, concentración, memoria o fortalecimiento de la voluntad que producen resultados inmediatos en sus clientes. A estas técnicas, que no tienen nada de extraordinario, las revisten de un lenguaje pseudo-científico y las ponen como un gran descubrimiento o un secreto de la sabiduría antigua. Frecuentemente se pasa de una terapia psicológica o emocional al mundo espiritual, incorporando elementos del panteísmo, del gnosticismo o de la espiritualidad oriental sin prevenir al cliente. A los resultados más modestos en el campo humano se les atribuye un carácter sobrenatural. De ahí se convence al cliente de sus "poderes especiales", su "conciencia iluminada", o de cualquier cosa. Lo peor es que algunos de estos programas se presentan como un complemento excelente del cristianismo cuando, en el fondo, se basan en conceptos incompatibles con la fe católica.
15. ¿Las nuevas técnicas de meditación sirven?
La Nueva Era no tiene ningún reparo en mezclar formas religiosas de tradiciones muy diversas, aun cuando hay contradicciones de fondo. Hay que recordar que la oración cristiana se basa en la Palabra de Dios, se centra en la persona de Cristo, lleva al diálogo amoroso con Jesucristo y desemboca siempre en la caridad al prójimo. Las técnicas de concentración profunda y los métodos orientales de meditación encierran al sujeto en sí mismo, le impulsan hacia un absoluto impersonal o indefinido y hacen caso omiso del evangelio de Cristo.
16. ¿Y el yoga?
El yoga es, en su esencia, un ejercicio espiritual y corporal nacido de la espiritualidad hindú. Las posturas y ejercicios, aunque se presentan como un simple método, son inseparables de su sentido propio en el contexto del hinduismo. El yoga es una introducción a una tradición religiosa muy ajena al cristianismo. La palabra "yoga" significa "unión". Habría qué preguntarnos: ¿unión con qué?
17. ¿Por qué la Nueva Era da tanta importancia a la astrología, al horóscopo, al tarot, al contacto con los espíritus, etc...?
Las antiguas técnicas de adivinación y el espiritismo siempre han provocado la curiosidad de la gente. La Nueva Era ha señalado un renacimiento del interés en el ocultismo, la magia, la astrología y las prácticas mediáticas. Son corrientes que pretenden dotar al hombre de poderes mentales y espirituales sobrenaturales y colocarlo como dueño absoluto de su propio destino. La Nueva Era borra las distinciones entre materia y espíritu, entre lo real y lo imaginario, entre lo posible y lo imposible. Pero ningún esfuerzo de la Nueva Era logrará conciliar el ocultismo, el esoterismo o el espiritismo con la fe y la vida del católico.
Sus promotores
De alguna forma se puede llamar promotores de la Nueva Era desde una brujita que hace limpias en la Pirámide del Sol en Teotihuacán hasta famosas personalidades en los medios de comunicación que se dedican a temas de esoterismo comercial y popular. Pero hay algunas organizaciones internacionales que también operan en Hispanoamérica.
Algunas de estas organizaciones son:
a) La Sociedad Teosófica: fundada en 1875 en Nueva York por la rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), espiritista y médium. Su doctrina es una mezcla de espiritismo, ocultismo, principios gnósticos y espiritualidad oriental. Las creencias principales de la Sociedad incluyen la reencarnación, la comunicación con maestros desencarnados, el yoga, la astrología.
b) La Nueva Acrópolis: fundada en Argentina en 1957 por Jorge Angel Livraga. Es un grupo ocultista y gnóstico inspirado principalmente en los escritos de Blavatsky y una mezcla de los conceptos de pensadores antiguos. Sus miembros buscan un estado espiritual superior a través de sugestivas ceremonias de iniciación y la utilización de muchos símbolos y ritos típicos de grupos paramilitares.
c) Control Mental Silva: fundado en Laredo, Texas en 1966 por José Silva (n. 1914), consiste en cursos breves de técnicas de control interno y concentración por las que se busca controlar las ondas mentales hasta alcanzar la Sobre-Conciencia o el dominio total de sus estados mentales. El método contiene elementos de espiritismo y sutilmente lleva sus practicantes al panteísmo. Maneja muchos conceptos fundamentales de la Nueva Era y centra la esperanza de salvación en los poderes mentales del hombre. A pesar del hecho de que muchos de los maestros del método hablan un lenguaje "cristiano" y aseguran a sus clientes que el método les ayudará en su vida espiritual, hay elementos substanciales del programa incompatibles con la fe católica. Ultimamente la organización Silva en México se ha dedicado a recabar firmas de sacerdotes y monjas que aprueban el método para facilitar su promoción en ámbitos católicos.
d) La Meditación Trascendental: fundada en 1958 por Maharishi Mahesh Yogi en India pero no se popularizó hasta 1967, gracias a la publicidad ofrecida por los Beatles y otros artistas famosos de la contra-cultura de los años 60. En su doctrina, que nace del hinduismo, se busca la iluminación de la conciencia por la reflexión personal mediante la repetición de mantras (palabras sagradas) y ritos religiosos. Implícitos en las enseñanzas de la MT son el rechazo de doctrinas esenciales al cristianismo (un Dios personal, la Encarnación, la Resurrección, etc...) la veneración del Maharishi y del Guru Dev como santos y mensajeros divinos.
e) La Gran Fraternidad Universal: fundada en 1948 en Caracas por el francés Serge Reynald de la Ferriére (1916-1962), quien era muy activo con grupos de teosofía, astrología y la masonería. Su doctrina se basa en prácticas astrológicas, esotéricas y ocultistas, y afirma que todas las religiones son iguales, aunque favorece creencias y prácticas hindúes. Presenta un sincretismo religioso que apela a una ciencia superior que es la verdadera base de toda religión.
f) La Iglesia de Cienciología / Dianética: fundada por L. Ron Hubbard (1911-1986), novelista de ciencia-ficción que en 1950 publicó Dianética: La ciencia moderna de la salud mental, un manual de autoconocimiento y desarrollo de potencialidad humana basada en el análisis de experiencias previas al nacimiento.
Las asociaciones de médicos más prestigiosas de los EE.UU. han condenado repetidamente las teorías y las terapias de la Dianética como totalmente carentes de base científica y dañosa para la salud mental. Su teoría es que todos los males humanos son causados por "engramas" o cargas negativas que se graban en lo inconsciente del hombre y provocan estragos continuos.
Para librarse hace falta una "audición" de parte de un experto que recomendará una serie de cursos que supuestamente llevará al cliente al estado de "claro" o libre de "engramas". La reencarnación y las experiencias extra-corporales forman parte de la doctrina de la secta. Hubbard también tiene escritos que atacan duramente al cristianismo.
La Iglesia de Cienciología ha sido definida como una secta destructiva y belicosa y sostiene muchas asociaciones de carácter social y humanitario para lograr mayor aceptación en la sociedad, por ejemplo: Narcanon y la Comisión Ciudadana de los Derechos Humanos
Testigos de Jehová
Estados Unidos ha sido, especialmente a partir del siglo XIX, una especie de 'granero' religioso para el mundo, desde donde irradiaron diversos credos religiosos, tales como el pentecostalismo, el mormonismo ("Iglesia de los Santos de los Últimos Días"), el adventismo y los Estudiantes de la Biblia, que más tarde llegaron a ser conocidos como Testigos de Jehová, una más de sus muchas ramificaciones.
Charles Russel fue educado como presbiteriano y pasó la mayor parte de su infancia entre las ciudades de Allegheny y Pittsburgh, en el estado donde nació. Su padre, un comerciante experto, entrenó al hijo para ser su socio en los negocios, función que Charles pasó a desempeñar ya a los 11 años, en una tienda de ropa masculina.
A la edad de 18 años formó su propio grupo independiente de estudios, el cual acabó como un movimiento aparte, eligiéndole a él, seis años más tarde, como su "pastor", contando para ello con el apoyo de dos adventistas: George Stetson y George Storrs, quien fue él que más influenció en las ideas de Russell.
En 1876, Russell haría un importante y decisivo contacto del que obtendría algunos conceptos claves que, sumados a los anteriores, formarían el arquetipo de su teoría doctrinal y la bandera de su cruzada misionera. Se trataba de Nelson Barbour, que, del mismo modo que George Storrs, también fue un seguidor de William Miller, y que, ahora, lideraba un grupo independiente en Rochester, N. York. Su publicación, "Herald of the Morning" [Heraldo de la mañana], llegó a las manos de Russell una mañana de enero de aquel año. Los conceptos que allí se expresaban se referían a la venida de Cristo sería invisible, Cristo ya estaba presente, y su presencia había acontecido en 1874.
Paradójicamente, tal vez este cambio de actitud haya sido el más fuerte y, al mismo tiempo el de mayor franqueza de su ministerio. Deambulando por caminos distintos a las Escrituras y aprovechándose de los cálculos escatológicos ya publicados -entre otros los de John Acquila Brown en 1823 y los de Nelson Barbour, en 1875- Russell adoptó el mismísimo principio "día-año" de los rabinos del primer siglo, aplicándolo arbitrariamente a ciertos textos bíblicos, hasta llegar a su tríada de fechas: 1799, 1874 y 1914.
En el año de 1877 se fusionaron los dos grupos, el de Pittsburgh - liderado por Russell - y el de Rochester - liderado por Barbour-. Los dos, con la cooperación de otro asociado de Barbour - John Paton - iniciaron un trabajo de divulgación hombro a hombro, que se materializó en la obra Three Worlds [Tres Mundos], de la cosecha de Barbour, pero con el apoyo intelectual y financiero de Russell.
Además de ello, comenzó a aparecer como co-editor de la publicación Herald of the Morning [Heraldo de la Mañana ], al lado de Barbour y Paton. Ésta sería una unión que duraría poco. Uno de los puntos que el libro de Barbour destacaba era que el año de 1878 sería marcado por el arrebatamiento de los 'santos' al cielo. En cuando tales esperanzas no se materializaron, ocurrió el primer cisma en el ministerio de Russell, con muchos abandonando el movimiento.
Al paso que Russell permanecía apegado a la teoría de la 'invisibilidad' - adoptada después del fracaso de 1874 - esta nueva decepción ejercería sobre Barbour un efecto análogo al que William Miller experimentó 34 años antes. No era de sorprender que fuera así , ya que se trataba de la quinta desilusión religiosa en su vida -3 de ellas en su época de millerista y 2 consigo mismo- cosa por la que Russell, más joven y menos experimentado, no había pasado. De modo que fue impelido en otras direcciones. Esto no tardó en producir discordancias doctrinales francas y abiertas entre ellas, la que culminaría con la ruptura de los compromisos.
En el año de 1879 -en medio de un intercambio de acusaciones- Russell se retiró oficialmente de la sociedad, acompañado de Paton, con el que también rompería lazos tiempo después. Ahora el entonces 'pastor' Russell estaba financiera y mentalmente preparado para lanzar las bases de su propio movimiento, por medio de la creación de una revista: Zion´s Watch Tower and Herald of Christ´s Presence [La Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo], comenzando en julio de 1879.
Esta publicación llegaría a llamarse simplemente WatchTower [La Atalaya ], la literatura más popular de los Testigos de Jehová. Cinco años después, Russell, registraría oficialmente la Zion´s Watch Tower Tract Society [Sociedad Torre del Vigia de Tratados de Sión] , en Pensylvania. Esta corresponde actualmente con la Watchtower Bible and Tract Society [Torre de Vigía de Biblias y Tratados], de Brooklyn, New York.
Durante el resto de su ministerio, hasta el año de su muerte - 1916 - Russell se apegó tenazmente al significado de las fechas 1799, 1874 e 1914, las dos últimas aprendidas de su ex-compañero, Barbour.
A la muerte de Russel, sus adeptos eran aproximadamente unos 25000 y se gloriaban de haber repartido 300 millones de octavillas y folletos. Su dirección social está en Nueva York.
Con su sucesor, el "juez" Rutherford, la secta entra en su fase de gran difusión. Habla y escribe en abundancia. Prácticamente de él proviene toda la literatura de los testigos de Jehováh, pues retiró de circulación todas las obras de su predecesor. La mayoría de las obras actualmente propagadas por la secta son suyas.
Rutherford se considera como el único interprete inspirado de la Biblia y no duda en sustituir las inspiraciones de Russel por las suyas. Fue también un orador y un viajero incansable que dio auge al movimiento, especialmente en Suiza y Alemania.
Rutherford falleció en 1942, siendo sucedido por su "jefe de publicidad" y principal asistente, Nathan Knorr, que todavía es el jefe de la secta.
Knor creó "cursos de formación ministerial teocrática" y una escuela bíblica de la Atalaya
Es un adventismo pero especialmente devaluado donde lo mejor del adventismo ha desaparecido y lo peor esta hipertrofiado. Monoteistas al estilo judío y musulmán, los Testigos de Jehová rechazaban la "Trinidad" y –siguiendo en esto más da Víctor Hugo que la Biblia- llaman a Dios Jehovah.
El verbo no es Dios, Cristo es únicamente una criatura. Así, lo esencial del cristianismo se evapora. El "alma" no es inmortal. Con la muerte, todo acaba. No hay, pues, ni purgatorio ni infierno. La mayoría parte de la humanidad, desde Adán hasta nuestros días, está a las órdenes de "Satán", quien juega un gran papel en la teología de los testigos: en torno a ellos todo es satánico.
En la historia de la humanidad existen tres periodos:
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Desde la creación hasta el diluvio: fracaso del plan de Dios: Satán predomina sobre el hombre
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Del diluvio a la muerte de Cristo: poder limitado aunque predominante de Satán
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De la muerte de Cristo a 1914: solamente 144000 hombres pueden salvarse plenamente, con el cielo como destino porque Satán continúa ejerciendo todavía su poder en el mundo. Así escribió Russel antes de 1914. Posteriormente presentó los dos periodos del futuro:
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De 1914 a 2914, reino de mil años de Cristo sobre la tierra; durante este tiempo los muertos resucitarán uno tras otros; un pequeño número de irreductibles serán aniquilados; los 144000 verdaderos testigos de Jehováh tomarán posesión de su lugar en el cielo.
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2914 al final del reino de mil años; todo se habrá cumplido; la nueva tierra y los numerosos cielos estarán establecidos para toda la eternidad.
¿Sucedió algo en 1914? Si, Jehová se converitió en Rey. ¿Fue esta la señal de la primera Guerra Mundial? Exactamente: Satán furioso, quiso destruir la tierra, y envió también la peste llamada "gripe española" y numerosos temblores de tierra. Estos acontecimientos fueron eco de la terrible batalla que se libró en el cielo en 1914 y como consecuencia "el diablo y sus ángeles fueron arrojados a la tierra". Así vaticinó Rutherford, una vez muerto Russel, para adaptar sus teorías a los acontecimientos.
Asimismo, los testigos señalan a Satán como creador de todas las religiosnes, y consideran a la religión católica como una "gran mascarada religiosa que ha representado, en un falso y deshonesto día, al verdadero Dios y a su Cristo".
También los estados, como todo en este mundo, son satánicos. El deber de todo testigo es mantenerse al margen: La ley divina le obliga a guardarse de las manchas del mundo. Por tanto, no debe participar en las elecciones locales, nacionales o internacionales, y con mayor razón, debe rechazar todo servicio militar o civil y saludar a la bandera. De donde, practicamente, el deber dejovista de "objección de conciencia" ha sido la causa de tantas persecuciones de las que se enorgullences los testigos de todos los países.
Actualmente hay 4.5 millones de Testigos en más de 100 países. La parte más nociva de su doctrina es la referida al rechazo a las transfusiones de sangre, que de vez en cuanto causa la muerte de algún niño y los medios se hacen eco. Piensan que 'beber sangre' es algo blasfemo.
Su principal creencia es que el Armagedón, o Fin del Mundo está muy cerca. Se anunció para 1914, 1925, y 1975. Despues la fecha se ha mantenido en secreto, suponiéndose para 1992, aunque actualmente ellos admiten que sólo el Señor conoce el día y la hora pero que quedan pocos días y hay muchas señales que lo atestiguan.
Sólo ellos sobrevivirán, el resto serán aniquilados para siempre (no creen en la inmortalidad del alma), y ellos vivirán eternamente en una Tierra convertida en Paraíso.
La 'Sociedad' se fundó en 1879 por un empresario de Pennsylvania llamado Charles Taze Russell. Dejó el cristianismo para interesarse por religiones orientales y la piramidología, y despues se unió a los Adventistas del Séptimo Día, otra secta apocalíptica que aún subsiste. Tras la muerte de Russell en 1916, el movimiento pasó a ser dirigido por el 'juez' Rutherford, que construyó una mansión en San Diego para cuando resucitasen Noé, Isaac, David, Gideón, y Josua.
Disponen de una amplia lista de prohibiciones que son cambiadas en cuanto así se publica en sus revistas, de compra casi obligatoria para luego intentar vender puerta a puerta. Mueven mucho dinero, con todos los beneficios fiscales.
Mientras las biblias de todas las confesiones cristianas (católicos, ortodoxos, protestantes) están inspiradas en la Vulgata latina y coinciden entre sí, los Testigos cuentan con una versión en la que se han introducido pequeños cambios para que no contradiga lo que dictan sus líderes.
Como piensan que Cristo no es Dios, sino una especie de ángel, todas las alusiones vienen cambiadas (Jn. 1:1, Col. 1:14-16, 2:9-10, Fil.2:5, Tit.2:13, Heb.1:8, 2Ped.1:1), cambian la adoración a Cristo por "rendirle homenaje" (Mt.28:17, Lc.24:52, Heb.1:6), cambian los referidos a la inmortalidad del alma (Lc.23:43), y del infierno (Mat.25:46) para pasar por alto ambos conceptos.
Ya que los testigos compran sus biblias en el Salón del Reino, nunca advertirán que su doctrina está basada antes en unas revistas que en tan antiguo (y vapuleado) libro. A menos que se les ocurra consultar otras biblias, o aprender griego, hebreo, y latín.
La teocracia de los Testigos de Jehová está estructurada en 11 escalones o grados, que son: Jehová Dios, Jesucristo, Clase del esclavo fiel y discreto, Cuerpo Gobernante (compuesto por 11 miembros ungidos), Siervo de Zona, Siervo de Sucursal, Siervo de Distrito, Siervo de Circuito, Superintendente o Anciano de la Congregación, Siervo Ministerial, y Publicador (vendedor).
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Jehová Dios. Ha delegado, sus intereses en la tierra, responsabilidades en los cielos, y la organización de la predicación, a Jesucristo su hijo, hasta que su nombre sea santificado.
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Esclavo Fiel y Discreto. (Nombre tomado del texto de Mateo 24:45). Organiza la obra de la predicación desde la central mundial de Brooklyn. Está formado por un cuerpo de Testigos de Jehová de mucha experiencia (nunca han sido más de veinte). Es un grupo al que se le conoce como el "Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová". Representa al "resto ungido" formado por aproximadamente ocho mil testigos de Jehová con esperanza de recibir vida "inmortal" en el cielo. Formarán parte de los ciento cuarenta y cuatro mil reyes descritos en Revelación o Apocalipsis 7:4 y 14:1-3 que junto con Jesucristo, gobernarán sobre la tierra, a toda la humanidad (Revelación 5:9,10).
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Comités de sucursal. Dirigen la confesión religiosa en cada país, desde la oficina sucursal también llamada Betel. Son nombrados por el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová.
Superintendentes de Distrito. Se encargan de supervisar un distrito o zona en la que se ubican varios circuitos. Nombrados por el "Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová" o sus representantes de sucursal.
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Superintendentes de Circuito. Supervisan un circuito que lo componen unas veinte congregaciones. Nombrados por el "Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová" o sus representantes de sucursal.
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Ancianos (o Superintendentes). Grupo de varones que administra una congregación de hermanos (que se reúnen periódicamente en horarios establecidos en un lugar denominado Salón del Reino o en casas). (Los requisitos para "calificar" como "anciano" están descritos en la Biblia.
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Siervos Ministeriales. Varones auxiliares que colaboran con los ancianos o superintendentes. Cumplen diversas funciones en la congregación relacionadas con el "adelanto" o progreso de la "predicación" de "las buenas nuevas".
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Precursores. Testigos que se comprometen voluntariamente a dedicar cierta cantidad concreta de tiempo al "ministerio", se denominan como: especiales, regulares, y auxiliares; en función del tiempo que dedican mensualmente a la evangelización y enseñanza de la Biblia.
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Publicadores. Miembros bautizados o no bautizados; varones, mujeres y niños predicadores activos de "las buenas nuevas".
Todos los cargos se eligen y nombran desde la central norteamericana, y es el "espíritu santo" el que los nombra (le debe quedar más cerca trabajar exclusivamente en la central de los EEUU y no desplazarse por cada congregación para hacer los nombramientos).
En cada país se monta la estructura legal de modo que los nativos dan la cara oficialmente y los norteamericanos dirigen el negocio y se llevan los beneficios. Prácticamente todos los Siervos de Sucursal (dirigente de país) son americanos.
El Presidente y su Cuerpo Gobernante vigilan al milímetro a todos los Siervos de Zona, los cuales visitan y controlan a los Siervos de Sucursal, que a su vez vigilan continuamente a los Siervos de Distrito, que dos veces por año repasan cuentas con los Siervos de Circuito, que cada cuatro meses hacen lo propio con los Superintendentes.
Estos vigilan de cerca a todos los Siervos Ministeriales, y estos no quitan ojo un día a lo que hacen los Publicadores, que a su vez se vigilan entre sí y consideran un privilegio denunciar que un colega (sea familiar, amigo, pareja, hijo...) ha transgredido alguna de las infinitas normas de la secta.
Los dirigentes conocen en cada momento el rendimiento económico de cada miembro, ya que entregan informes que incluso cuentan con datos y seguimiento de posibles nuevos miembros, y tambien su vida privada por medio de entrevistas personales y chivatazos. Ninguna congregación tiene contacto con las demás, si no es a través de representantes, de modo que están aislados y no saben más que lo que cuentan, manipulan, y ordenan sus amos y señores.
Pueden cambiar con el tiempo, pero estas son algunas de las prohibiciones de la secta:
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No se debe cantar nada que ensalce la patria, la bandera o cualquier otra cosa (se prohibe manifestar alegría cantando), ni mencionar a Dios.
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No se deben leer novelas de ficción, ni libros mundanos, ni prensa mundana, ni oir radio o ver televisión, al menos es aconsejable no hacerlo.
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Cuando se hace un regalo, nunca debe figurar el nombre o identificación de quien lo hace; ni en Navidad ni en el cumpleaños se deben hacer regalos.
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Las mujeres no deben usar pantalones. Los hombres ni bigote, ni barba, ni pelo largo.
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No se debe uno casar con quien no sea Testigo de Jehová (lo que ha provocado un suicidio en Valencia), ni se puede romper un compromiso matrimonial.
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No debe celebrarse la Navidad ni el aniversario de bodas.
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Hacer amistades íntimas es peligro de sectarismo.
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No se puede acompañar a una boda a un familiar que no sea Testigo.
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No se puede brindar levantando las copas.
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No se puede ser deportista porque crea nacionalismo.
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No se puede cazar o pescar por deporte.
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No se puede participar en loterías o juegos por dinero.
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No participar ni apoyar las Olimpiadas porque son adoración pagana.
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No se pueden organizar fiestas sociales con amigos y menos aún con los no Testigos.
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No puede bautizarse ni ser Testigo quien fume tabaco.
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No se deben celebrar los cumpleaños.
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No se debe dar limosna a los mendigos.
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No se puede trabajar para ninguna otra religión.
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No debe jugarse al ajedrez.
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No se debe vestir de luto.
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No hay que colaborar en campañas caritativas.
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No hay que dejarse poner transfusiones de sangre ni suero, antes dejarse morir.
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No se deben comer ni morcillas ni nada en lo que intervenga la sangre.
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No hay que ir a hospitales religiosos para curarse.
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Es obligatorio enseñar la Biblia a los hijos aun cuando sea preciso hacerlo con el látigo en la mano.
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Es obligatoria la asistencia a las reuniones de los Testigos, so pena de ser castigado.
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Hay que bautizarse como Testigo, de otra forma no hay posibilidad de salvación.
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Hay que predicar siempre, aunque se esté cansado o sin ganas.
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Hay que asistir a todas las asambleas.
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No se puede llevar nada de oro.
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No se puede servir en ningún ejército.
La Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc. es el mejor negocio editorial del mundo y cuenta con las imprentas más grandes del planeta. De un sólo libro, "La verdad que lleva a la vida eterna", se vendieron entre 1968 y 1974, 74 millones de ejemplares.
Anteriormente, con el mismo contenido pero cambiando los títulos y el orden de capítulos, se habían vendido 29,246,710 ejemplares. En 1980 se vendieron libros en todo el mundo por un total de 22,837,471 ejemplares, y de revistas 218,827,546 ejemplares ("Atalaya", en 106 idiomas, y "Despertad!" en 34), y 16,465,248 folletos.
Los libros se venden a un precio 10 veces superior al de edición. En sus siete manzanas de Brooklyn trabajan a cambio de comida, hospedaje y una propina mensual, dos mil adeptos fabricando la literatura base. La comida les llega de sus propias granjas, donde trabajan cuatrocientos voluntarios, tambien a cambio de su manutención.
A esto se añade el ahorro en derechos de autor, ya que todos los ceden a la secta, el no pagar impuestos por ser una sociedad 'religiosa' y el tener millones de vendedores (tantos como adeptos) que trabajan de forma gratuita. Y aún nos queda lo mejor: cada adepto no sólo es obligado vendedor sino tambien comprador. Y no sólo un ejemplar por familia, sino uno para cada persona, para que así no tengan que hacer cola por leer. Además, los adeptos compran, y pagan por adelantado, todos los libros y revistas que luego deben vender (o regalar) puerta por puerta.
En cada reunión semanal se habla de la venta de libros y revistas, de cómo 'colocar' literatura. Puesto que el fin del mundo está cerca, hay que proclamar la palabra de Jehová lo más rápido posible, o serán responsables de la muerte de los infieles.
Es muy fácil escribir uno de estos libros. Primero puede aparecer en revistas, que se compran todas, luego se funden los capítulos en un libro que tambien se vende, y cuando se ha saturado el mercado, se le cambian de orden los capítulos, se añaden, se cambia el título y las cubiertas, y un nuevo éxito editorial. El mismo texto ha sido vendido con cinco títulos distintos en más de una ocasión. Desde sus comienzos, y con las mismas ideas doctrinales básicas, entre 1874 y 1974 se vendieron 704,163,616 libros y folletos, en los siguientes diez años otros 355 millones. Entre 1918 y 1974 se vendieron 3,970,261,080 revistas, y 3,185,000,000 en los siguientes diez años. Aparte tenemos que considerar unos dos millones de suscripciones anuales a sus revistas.
Pero nunca se acaban de hacer números con esta "organización no lucrativa", pues los modos de esquilmar a los adeptos (como los caminos del Señor) son infinitos. Tambien se les hace pagar los formularios y hojas de registro obligatorias para el control interno, las tarjetas de territorio y los sobres, las hojas de invitación al Memorial (ceremonia) y a conferencias, las tarjetas postales que luego reparten de forma gratuita... Tienen sus contribuciones mensuales, otras para necesidades concretas con cajitas habilitadas a tal efecto en cada Salón del Reino. Y teniendo en cuenta que la mayoría de adeptos son de bajo estado social, muchos acaban viviendo casi en la miseria. Pero en fin, sin lujos ni estudios universitarios seguro que viven con más entrega.
También se deben sufragar los viajes de los líderes cuando van a los EEUU. Si un adepto va a predicar fuera de su localidad corre con todos los gastos y estos no se descuentan de los beneficios por ventas. Las asambleas son otro negocio. Se reúnen miles de testigos en estadios o similares (unos 70,000 recientemente) durante varios días, allí les venden de todo (comida, refrescos, literatura...) pero más caro y de peor calidad. Allí dejan todo lo que han traído, después de haber pagado hasta las credenciales para asistir.
Otro hábil sistema de saqueo es el de que la central de la secta ofrece créditos a sus feligreses, con interés por debajo del mercado, para adquirir bienes inmuebles. La verdad es que mucha gente se pregunta (entre esta gente no están los responsables del gobierno para asuntos religiosos, claro) qué hace un grupo así registrado como religión y gozando de todos los beneficios fiscales.
Las sectas satánicas: Una realidad hoy
Son muy pocos los autores que dan una definición de secta satánica, principalmente por que tales grupos presentan una diversidad de estilos.
Debemos ser justos al precisar que muchos autores parten de la connotación de satanismo para luego intentar definir, a partir de características determinadas, a las sectas satánicas.
Algunos autores señalan como sectas satánicas a todo ese conjunto de ciencias, semiciencias, supercherías, ocultismo y practicas tenebrosas, que tienen como centro la suposición de que el demonio es un ser poderoso al que hay que rendir culto, porque él puede darnos bienestar, riqueza, salud".
Otros señalan que el peligro es que para muchos jóvenes el grupo satánico aparece como liberador; ante todo liberador de la moral, de las convenciones sociales y de los códigos represivos. En los grupos, la práctica de desórdenes sexuales y de ritos repugnantes (descuartizar animales, beber su sangre, etc.) produce una liberación de las prohibiciones aprendidas en la niñez.
Quizás la definición más exacta es que la secta satánica es un grupo minoritario de personas reunidas premeditadamente con el objeto de adorar al demonio, como un ser con poderes sobrenaturales capaces de intervenir en el mundo.
Sus integrantes suelen ser principalmente personas con trastornos psicológicos y un profundo rechazo ante todas las instituciones sociales establecidas familia, iglesia, estado, etc.
Las reuniones de estas sectas se caracterizan por la realización de ritos que no son más que parodias del rito cristiano, preferentemente del Católico u Ortodoxo. Estos eventos tienen significados o utilizaciones de iniciación, dignidad, pruebas, rogativas o festivos. También las sectas son para muchos la evasión perfecta de la responsabilidad personal ante determinadas acciones.
Como elementos comunes podemos señala el que estén conformadas por pocos miembros, la intolerancia, la oposición en las esferas social- política y religiosa. Como características privativas de ellas podemos mencionar la adoración cúltica a satanás, "la inversión del orden sagrado ortodoxo", enseñanza esotérica, "la trinidad demoníaca ( la Bestia, el Anti-cristo, el Falso Profeta)"y la alteración de oraciones y credos cristianos.
¿Cuáles son?
En el primer lugar de la clasificación ubicamos a las "Sectas Luciferinas" que creen que Lucifer ha sido tratado injustamente por el cristianismo, ya que él es el símbolo del conocimiento y la sabiduría siendo por lo tanto la verdadera luz; buscan el poder, el dinero y las influencias. Una de sus principales características es el secreto de sus actividades. Su rito central es la misa negra o roja y suelen tener una forma anarquista de ver la vida.
En segundo lugar están las Satanistas conformadas por individuos de nivel intelectual medio-alto, normalmente profesionales o empleados de mandos medios conocedores de distintas materias esotéricas siendo "su fuerte" todo lo que guarde relación con la astrología y la magia.
Presentan una estratificación particular basada en el nivel de "dignidad" o compromiso de sus miembros. No suelen ser confrontacionales, no se reconocen a sí mismas como integrantes de una secta, sino de una religión que ha sido incomprendida y perseguida por los cristianos. Pertenecen a este nivel de la clasificación sectas como "La Iglesia de Satán", "El Templo de Seth", entre otras.
En el tercer lugar de la clasificación ubicamos a los "Adoradores de Seth" o "Amigos de Lucifer" quienes pueden, y de hecho han sido, tildados como las más peligrosas. Se les ha relacionado constantemente con secuestros, abusos sexuales, inducción a suicidios e incluso a homicidios. Son característicos de ellas las muestras de "fidelidad y dignidad" como el secuestro de cadáveres, el beber sangre, la exposición sexual y actos tan aberrantes como la necrofagia y la necrofilia.
Una vez más debemos colocar énfasis al señalar que esta clasificación puede ser considerada como válida pero bajo ninguna perspectiva como absoluta ya que en algunas sectas satánicas se dan o pueden llegar a darse, la mezcla de características de uno u otro grupo e incluso gestarse en su interior una nueva variante.
Su existencia
Para hablar de las causas de la existencia de las sectas satánicas, debemos partir, que desde siempre el hombre se ha sentido fascinado por lo misterioso, maravillado por lo sobrenatural, inclinado a la magia por medio de la cual espera encontrar respuestas a sus interrogantes o la satisfacción de sus carencias.
De igual modo podemos señalar que, si existen las sectas satánicas, se debe en gran parte al mal uso que ha dado el hombre a su libertad, la que ha encauzado en la búsqueda de experiencias mágicas que a corto plazo se transforman en experiencias dañinas que le conducen al alejamiento de Dios, de los hombres, de la Iglesia y, consecuentemente, de la realidad.
Como estas y otras posibles causas pueden "sumar y seguir", sin embargo hemos optado por referirnos también, no sólo a aquellas causas de índole existencial individual, sino también a aquellas del ámbito social; para ello hemos considerado tratar cinco factores claves para el surgimiento y proliferación de estos grupos.
Los factores son el político, cesantía, violencia urbana, marginación y disgregación familiar; esta elección no debe conducirnos ni reducir nuestro pensamiento exclusivamente a ellos puesto que sin duda existen muchos otros posibles elementos o factores causantes de que estos grupos sean una realidad.
Perfil psicológico
El perfil psicológico de los miembros de una secta suelen ser generalmente los mismos como son la total rebeldía, la morbosidad y las experiencias extremas.
Un hogar relativista y principalmente antireligioso son el 'caldo de cultivo' para que los valores y la promoción personal vaya decayendo, llegando incluso a no tener importancia más que la de vivir el momento.
Esto ha conducido a la concepción de que todo es relativo, que la vida es un pasar con un sentido puramente transitorio. Lo que antes era el 'las diversiones de fin de semana' ha pasado a ser un sistema de vida donde hay que vivir la mayor cantidad de emociones en el menor plazo posible, porque la vida puede acabarse en cualquier instante.
Sin embargo, ésta es la posición exterior, la que muchas veces no responde a la interior. Interiormente el individuo pide un respaldo, una ayuda o una compañía; esté presente un fuerte déficit emocional, el sin sentido de la vida que les rodea no es más que el producto de la ausencia de las personas que son parte importante de sus vidas, de aquellos que les protegen frente a los acontecimientos adversos.
Sus personalidades enormemente inseguras les hace estar a la espera de algo que les confirme, ya no importa en qué, pero que lo haga. Sienten que los cauces normales ya no son suficientes por lo que es necesario descubrir algún tipo de poder superior que logre 'despertar a esta sociedad atontada por si misma y ahogada en su propio ser'.
Son frecuentes en estas personas la depresión, el consumo de alcohol y drogas, elementos que llevan a un estado de esquizofrenia o paranoia. Es necesario señalar que el peligro de estas patologías es el hacerse evidentes sólo en su estado más avanzado, por lo que su detección no es fácil a primera vista.
De igual modo los síntomas propios de ellas pueden pasar desapercibidos llegando a considerarse, por el común de la gente, al sujeto como un individuo normal y en sus seguidores como un 'iluminado'.
Lo que dice la Iglesia
La respuesta de la Iglesia Católica, en relación al demonio, sus acciones y sus manifestaciones ha sido a través de la historia de la humanidad muy enfática.
Dentro de la actitud de la Iglesia Católica frente al satanismo se hacen necesarias e imprescindibles el reconocimiento de la existencia del fenómeno,
No se puede seguir pensando que no se da el fenómeno en nuestras sociedades o comunidades: existen grupos organizados, incluso con estructuras de carácter internacional, o grupos que tienen influencia de ellos.
También tiene que existir un conocimiento del fenómeno. Debe haber alguien que lo estudie y pueda dar informaciones convenientes y serias a los agentes pastorales, así como a los miembros de las comunidades.
Ese conocimiento no puede ser una simple información, sino que debe concluir en una toma de posición desde la fe; ello conllevará en quien realiza la investigación, como en quien se sirve de ella, una profesión de fe en la acción pascual de la Iglesia.
También se requieren dos cosas: la primera es que la información que se ofrezca al común de la gente vaya acompañada de la postura de la Iglesia y de enseñanzas doctrinales muy claras y seguras; en segundo lugar, que quienes hacen la investigación tengan la madurez espiritual, humana y psíquica necesaria, para evitar fracasos o problemas subsiguientes.
Con una conciencia misionera y con sentido de compromiso evangelizador, la Iglesia tiene que ir al encuentro de los más débiles, para ofrecerles la fortaleza de la gracia de Dios y la claridad de la luz de Cristo. Esto exige, no sólo acudir a ellos, sino también acompañarlos con sentido pastoral y de manera continua. Asimismo implicará, con sana imaginación pastoral, el darles nuevos caminos (los de la palabra de Dios) y esperanza de crecimiento, invitándoles a que su decisión sea también clara por parte de ellos y así se arriesguen a seguir a Jesús.
Una de las acciones que la Iglesia deberá fortalecer en los próximos tiempos es la de profundizar en la catequesis a los niños, adolescentes y jóvenes. Catequesis continua, catequesis profunda: una invitación a asumir la propia responsabilidad de la fe. Catequesis capilar para que penetre en todos y en todo el ser humano: que lo haga vibrar con la palabra de Dios y lo conduzca a una opción fundamental por Cristo.
Una pastoral juvenil adecuada y que responda a los desafíos del momento. Una profunda acción evangelizadora que hará de los jóvenes mejores y más seguros seguidores de Cristo, les permitirá conocer los enemigos que tienen a su alrededor y tomar posturas frente a ellos desde una opción de fe.
Hay que anunciar a tiempo y a destiempo, valiéndose de todos los medios de que disponemos. Así anunciaremos la fuerza salvadora del Cordero vencedor del demonio
Nuestro tiempo
La cultura actual se ve marcada por hechos que lamentablemente la alejan de la esfera de las creencias. Ya, tanto nuestra sociedad, como nuestra cultura, no tienen por centro unificador a la religión, sino que su centro se ha localizado en el hombre y en lo que éste puede lograr por sí solo, ejercitando únicamente su razón.
Éste y otros motivos han ayudado a la proliferación de las sectas puesto que el individuo siente la necesidad de un algo que responda sus interrogantes más profundas; es así como producto de esta búsqueda aparecen nuevos movimientos religiosos o seudoreligiones. Son característicos de este momento movimientos espirirualistas - esotéricos tales como el de la Nueva Era.
Es un hecho innegable de estos tiempos la subjetividad y el relativismo que envuelven las decisiones humanas, pero al mismo tiempo el deseo de esta humanidad por transformar la realidad social e individual, respondiendo a las cuestiones que le inquietan, despertando interrogantes; en síntesis buscando la mejor manera de adecuar la posición de hombres de fe a la situación cultural imperante, la cual tiene como gran influencia el avance de las ciencias y de la técnica.
Cada acontecimiento de esta cultura 'moderna' puede conducir a pasos agigantados a la total ruptura entre fe - ciencia, sin embargo, hoy contemplamos el cómo se hacen presente cada vez más las facilidades para el diálogo entre la cultura y la iglesia. La toma de conciencia de esta necesidad está; falta quizá la adecuación a los nuevos tiempos, no sólo de la iglesia, sino también del hombre como individuo inmerso en una sociedad que día a día tiene menos tiempo para la reflexión y la búsqueda del principio primero y fundamentador de nuestra humanidad.
Hablar de satanás no es fácil aún cuando lo encontramos presente en el instante mismo de nuestra creación; es así como en nuestra cultura, para algunos moderna para otros postmoderna, nos enfrentamos a la indiferencia, al miedo o a la negación de la existencia de este ser creado y caído.
La iglesia desde siempre ha reconocido y afirmado la existencia de satanás como criatura de Dios; esto, sin embargo, ha sido objeto de controversias al interior de ella. Han sido muchos los teólogos que han trabajado sobre el demonio, pero aún así, no podemos afirmar certeramente si todos y cada uno de ellos reconocen y afirman la existencia de satanás como criatura.
La Secta Moon o "Iglesia de la Unificación"
La "Iglesia de la Unificación" o Secta Moon es una secta fundada por el coreano Sun Myung Moon que se esconde detrás de varios nombre y organizaciones de fachada, como el de "iglesia para la Unificación del Cristianismo Universal","Iglesia de la Unificación", "Federación para Salvar la Nueva Nación", "Federación de Familias para la Paz Mundial" y "Federación de la Mujer para la Paz Mundial", "Federación Internacional para la Victoria sobre el Comunismo", "Fundación Lucha por la Libertad" y el "Movimiento Universitario para la Búsqueda de los Valores Absolutos", entre otros.
Moon nació el 6 de enero de 1920 y se crió budista y confusionista, se convirtió en presbiteriano, luego en pentecostal y finalmente decidió fundar su propia secta en 1951, cuando recibió la "revelación" de que él era el nuevo "Mesías" de la humanidad, luego de haber sido encarcelado por bigamia y adulterio... durante su cuarto matrimonio.
Según su "revelación", Moon es el "Tercer Adán" y el "nuevo Cristo", proclamado por Dios como "más sabio que Salomón y más caritativo que Jesús". Como el padre verdadero de la nueva humanidad, y el señor del segundo advenimiento.
Para lograr su "nuevo paraíso" en los cuales él y su esposa serán una suerte de pareja primordial, Moon se ha dedicado a amasar una de las fortunas más importantes del mundo, mediante la compra de compañías productoras de armas, de productos farmacéuticos como el revitalizante Gin-seng, astilleros coreanos, bancos en América Latina, periódicos y Revistas en Estados Unidos y América Latina, hoteles y extensas haciendas ganaderas.
Las enseñanzas de Moon, a pesar de los "puentes" que pretende tender hacia los cristianos, son contrarias al cristianismo, pues suponen una "nueva revelación" opuesta a la fe: según Moon, el primer Adán fracasó en el Paraíso al caer ante la tentación; el segundo Adán, Jesús, fracasó también al morir en una cruz y no tener hijos.
Moon niega la divinidad del Señor Jesús y sostiene que el cristianismo es también "un fracaso"; además, señala que Estados Unidos es la esperanza para el mundo actual y éste debe servir a Moon como brazo secular que ayude en su lucha contra el marxismo y contra el Islam.
A sus seguidores, Moon exige obediencia ciega y total, porque ha "profetizado" que "no habrá quejas ni objeciones por lo que deberá hacerse, hasta que hayamos establecido en la Tierra el Reino de Dios".
La obediencia implica entregar a la secta el poder de decisión de con quién debe casarse cada miembro; y el matrimonio es indisoluble... a menos que uno de los cónyuges se salga de la secta.
